Origen de la expresión «Meter la pata»

18 junio, 2020 por Jose Miguel González Aller

Origen de la expresión «Meter la pata»

Bien es sabido por todos que la expresión «meter la pata» implica que se ha cometido algún error o equivocación. Sin embargo, su origen es totalmente distinto al que conocemos hoy en día.

Este dicho tiene un trasfondo religioso y se remonta a los textos del Antiguo Testamento que hablan sobre el Arca de Noé donde hay un comentario de Teofrasto de Hieracómpolis que explica los acontecimientos previos al Diluvio Universal.

Yahveh puso a prueba a Noé y le pidió que cuando subiera a su arca a todas las parejas de animales excluyera a la hembra de pato, ya que consideraba que esta especie no era digna de perpetuar.

A cambio, Yahveh se comprometió a reducir los días de lluvia y a multiplicar la prole tras el diluvio. Pero, ¿qué ocurrió realmente? A Noé le dio mucha pena deshacerse de la hembra de pato y desobedeció las ordenes.

La escondió a bordo con la esperanza de que no se diera cuenta pero cuando Yahveh se enteró, se enfadó atronadoramente y le dijo: «es inútil que lo niegues, has metido la pata».

Siglos más tarde, el humanista Erasmo de Rotterdam recurrió y citó con frecuencia este texto para enfatizar sus teorías, cuyo uso se popularizó entre la sociedad de la época con una versión abreviada: «no hagas como Noé, no metas la pata».

¿Por qué? Era una advertencia para que no hicieras las cosas mal, sino que siguieras las pautas establecidas y desde entonces, el significado de meter la pata ya adquirió el que se conoce en la actualidad: confundirse, errar, equivocarse…

Tras el Concilio de Trento la historia de Noé prácticamente desapareció de la literatura religiosa, no obstante ya fue tarde para perder esta expresión, puesto que el lenguaje siguió evolucionando por su cuenta. El significado se había asentado en la sociedad y su uso se mantiene hasta nuestros días.

Fuente: https://translation-traduccion.com/origen-meter-pata

Los científicos, cada vez más convencidos de que existió un “Diluvio Universal”

14 abril, 2016 por Jose Miguel González Aller

Los científicos, cada vez más convencidos de que existió un «Diluvio Universal»

Hace aproximadamente 9.000 a 5.000 años atrás, en la provincia de Sinop, norte de la actual Turquía, aconteció un hecho de espectacular magnitud histórica. Un acontecimiento de tales características, que lo ha llevado a convertirse hoy en el pilar de la hipótesis que propone al «Gran Diluvio» bíblico como una tergiversación exagerada de sucesos reales.

En septiembre del 2004, una expedición submarina realizada en el Mar Negro por un conjunto de instituciones (entre ellas la National Geographic Society), concluyó que el mar en cuestión no fue siempre tal y como lo conocemos en la actualidad, sino que fue originado a partir de un inmenso espejo de agua negro, un lago particularmente grande, que en determinado momento de la historia comenzó a ensanchar sus fauces de una forma inusualmente rápida.

Tal fue la velocidad con que se elevo el nivel de aquellas aguas, que los pobladores de un área aproximada de 150.000 kilómetros cuadrados se vieron obligados a desplazarse sin tregua en busca de tierras más seguras, dejando atrás viviendas, herramientas y otros indicios que permitieron a la expedición de submarinistas liderada Robert Ballard acusar la existencia de asentamientos humanos en una porción de tierra que hoy yace nada menos que a unos 100 metros de profundidad, bajo la masa de agua más carente de oxigeno sobre el planeta.

Este llamativo hallazgo bajo el Mar Negro, no solo contribuyó a enriquecer los conocimientos históricos acerca de un tiempo en que Oriente Medio sufrió graves alteraciones a nivel hídrico, sino que planteó el interrogante de que fue lo que causó el hecho de la alteración en sí mismo.

Así es como científicos y divulgadores volvieron a poner en boga de la sociedad un tema pendiente clave para la comprensión del desarrollo histórico de la civilización humana y las distintas etapas climáticas que atravesó la Tierra. Un tema entrelazado no solo con la tradición judeo-cristiana, sino con muchas leyendas provenientes de las culturas más dispares del mundo: el “Diluvio Universal”.

En la actualidad las hipótesis que proponen a la crecida del Mar Negro como consecuencia de una lluvia de proporciones planetarias, se ven desafiados a refutar una gran estructura de leyes científicas, la mayor parte de ellas geológicas, que los hombres han establecido en base observaciones empíricas durante años.

En primer lugar, los geólogos escépticos proponen que de haber sucedido un diluvio tal, deberíamos encontrar un estrato a nivel mundial de arcilla cubierta de guijarros, cieno, cantos rodados y otros elementos. Es curioso que esta capa no pueda encontrarse, más aún cuando la inundación narrada por la Biblia haya tenido lugar en una época tan reciente como 3.000 a.C.

Tampoco deberían hallarse los diferentes estratos fósiles estudiados actualmente, con diferentes especies animales y vegetales ocupando capas específicas del suelo. Siguiendo una lógica diluviana, los restos animales de todas las especies antes de la gran inundación (incluyendo los extintos dinosaurios) deberían hallarse hoy en un solo estrato, sin distinción alguna. Sin embargo, la paleontología contradice estas suposiciones por completo.

Los ejemplos citados parecen ser solo la punta del iceberg de los argumentos que refutan una inundación global. No obstante, muchos de tales razonamientos son rebatidos con igual gracia por los científicos “diluvianos”. De hecho, descripciones como “fueron rotas todas las fuentes del gran abismo” o “las cataratas de los cielos fueron abiertas” relatadas en el Génesis, son respaldadas por hipótesis que, aunque increíbles, son imposibles de descartar por ser factibles con la realidad.

Una de estas “románticas” hipótesis propone que el planeta sí pudo haber sido cubierto hasta en sus picos más altos, al contrario de los cálculos que dicen que toda el agua suspendida en la atmósfera solo alcanzaría a cubrir unos modestos 3 cm. de toda la superficie terrestre. Los diluvianos calculan que si la geografía terrestre sufriera un “emparejamiento” de su superficie, aplanando montañas y elevando las profundas fosas marinas, la Tierra entera quedaría cubierta por unos cuantos kilómetros de agua.

Según la “teoría de la envoltura”, en tiempos de Noé las capas superiores de la atmósfera contenían una cantidad sustancial del agua que hoy conforman los océanos. Esta agua fue la que cubrió más tarde todo el planeta, y la que luego se retiró hacia las fosas oceánicas creadas por violentos movimientos tectónicos verticales, que dieron lugar asimismo a toda la orografía conocida actualmente. Por ello, algunos científicos creen que la teoría de la envoltura hace referencia justamente a las “cataratas de los cielos” que pudieron condensarse gracias al polvo generado por varias erupciones volcánicas simultáneas.

Respecto a los mitos extra-bíblicos sobre un diluvio purificador, estos pueden hallarse en la cultura hindú, sumeria, griega, acadia, china, mapuche, maya, azteca, y pascuense (Isla de Pascua) entre otras. Varias de ellas parecen poseer denominadores comunes con una similitud asombrosa. Entre los patrones más repetidos se cuentan el anuncio celestial desoído por el pueblo, la construcción de arca para preservar las vidas del diluvio, el diluvio en si mismo, y la posterior restauración de la vida sobre el planeta.

Un ejemplo claro de esta similitud lo brinda la historia mesopotámica oriental del diluvio (pre-bíblica) en la que la Diosa “Ea” advierte a Uta-na-pistim, rey de Shuruppak, sobre el castigo que espera a la humanidad por su grave grado de degeneración moral.

Uta-na-pistim recibe instrucciones de la diosa para construir una embarcación con la forma de cubo de seis pisos, y como debe incluir en ella una pareja de ejemplares de todas las especies animales y semillas, así como a su propia familia. Así, Uta-na-pistim sobrevive al diluvio de varios días, suelta un ave para comprobar la cercanía de tierra firme, y una vez en ella realiza un sacrificio animal a los dioses.

Un punto aparte que añade peso a la controversia bíblica, son las evidencias fotográficas y físicas de un objeto de gran porte incrustado en el Monte Ararat, donde según narran los textos cristianos, reposó finalmente el arca de Noé.

A comienzos del 2006, el profesor de la Universidad de Richmond, Porcher Taylor, afirmó que según un estudio extenso realizado durante años mediante fotografías satelitales, no existen dudas de que a 4663 metros, sobre la zona noreste del monte, se encuentra incrustado un objeto extraño, que coincide perfectamente con la descripción métrica del arca bíblica. Dichas tomas satelitales sobre el Ararat han despertado la curiosidad de gran cantidad de científicos desde su descubrimiento en 1974.

Varias expediciones de investigadores también han logrado rescatar desde mitad del siglo pasado, restos de madera petrificada, así como 13 poderosas anclas de piedra en zonas próximas de donde se supone se halla este posible tesoro arqueológico. Incluso se han realizado pruebas de ultrasonido, que han revelado una estructura muy rara, a una altura sobre el nivel del mar no menos llamativa.

A pesar de la multiplicidad de textos en diversas culturas que “documentan” un diluvio duradero proveniente de las divinidades, la magnitud y duración de tal evento parece ser un punto de discusión incluso para los que sostienen tal teoría.

Así, mientras una fracción ínfima de científicos expone el cubrimiento total de la Tierra por una gran masa hídrica, los estudios geológicos prácticamente tachan de imposible tal suceso; mientras algunos textos nos legan la recreación de la humanidad a partir de la salvación de menos de una decena de personas, lo mejor fundamentado hasta el momento es, al parecer, que realmente un suceso climático catastrófico azotó hace aproximadamente 5 a 7 milenios el planeta en forma íntegra, pero una cantidad no definida de seres humanos en puntos continentales elevados tuvo la capacidad de continuar la civilización, y de transmitir el relato de lo acaecido a generaciones venideras.

Hasta el momento en que las pruebas vuelquen la balanza hacia algún punto en particular, las descripciones de tiempos en que una gran inundación purgo los pecados del hombre serán tomadas como un mito para algunos, como un hecho veraz para otros, pero por sobre todo como un verdadero enigma para muchos.

Fuente: http://selenitaconsciente.com/

Los increíbles objetos sobrenaturales del Rey Salomón

9 septiembre, 2015 por Jose Miguel González Aller

Los increíbles objetos sobrenaturales del Rey Salomón

Por todos es conocida la figura del rey Salomón, personaje que aparece no sólo en los textos bíblicos sino al que también se alude en el Corán y en el Talmud. Tercer rey de Israel, hijo del rey David, era considerado un mandatario de excepcional sabiduría, poseedor de grandes riquezas y responsable de la construcción del templo de Jerusalén.

Según se relata en los textos, este monarca contaba en su haber con una serie de objetos de peculiares características que facilitaban sus empresas al servicio de Dios y que otorgaban un inmenso poder a su poseedor. No en vano, según las profecías de diferentes pueblos semitas, el que tuviera estos objetos bajo su posesión tendría el poder para dominar el mundo.

Son muchos los misterios que rodean a esta enigmática figura y tal vez esta sea la razón de que numerosos grupos a lo largo de la historia hayan tratado de dar con el paradero de tan insólitos objetos, desde los templarios, hasta algún servicio secreto.

Uno de estos maravillosos objetos es la conocida como ’’ mesa de Salomón’’ que construyó Moisés bajo las meticulosas órdenes de Dios del siguiente modo:

‘’Harás asimismo una mesa de madera de acacia. Su longitud será de 90 centímetros, su anchura de 45 centímetros y su altura de 68 centímetros. La revestirás de oro puro y harás una moldura de oro alrededor del borde.

Le harás cuatro argollas de oro y pondrás argollas en las cuatro esquinas que estén sobre sus cuatro patas. Cerca del borde estarán las argollas para meter las varas a fin de llevar la mesa. Harás las varas de madera de acacia y las revestirás de oro, y con ellas llevarán la mesa.

Harás también sus fuentes, sus vasijas, sus jarros y sus tazones con los cuales se harán las libaciones. De oro puro los harás. Y pondrás sobre ella el pan de la Presencia perpetuamente delante de Mí’’. Ex 25:23-30

La Mesa del Rey Salomón

Se piensa que en este objeto sagrado, que se guardó en el templo de Salomón una vez estuvo construido, el mismo rey inscribió el ‘’Shem Shemaforash’’ o Verdadero nombre de Dios que, según la tradición cabalística, no debe ser pronunciado ya que es el vocablo que utilizó Dios para crear el universo, la fuente de toda creación. No sólo esto, sino que en esta mesa estaría inscrito todo el conocimiento del universo.

Otro de los objetos en posesión del monarca era el denominado ‘’Sello de Salomón’’. Una suerte de anillo mágico en el que también estaba inscrito el nombre de Dios y que Yahvé le dio a Salomón directamente del cielo. Este anillo otorgaba al rey una serie de poderes asombrosos tales como el control sobre genios y demonios, la autoridad sobre el viento y el agua o la capacidad de comunicarse con los animales.Por ello, parece que Yahvé sentía una especial predilección por Salomón al que, además de otorgarle un gran poder, le hizo poseedor de una avanzada tecnología divina de la que era incapaz el ser humano.

El anillo del Rey Salomón

Otros excepcionales objetos mencionados en los textos antiguos son ‘’El Urim y el Turim’’, unas piedras engarzadas a un pectoral sacerdotal que debían situarse sobre el corazón mediante las cuales se transmitía la voluntad divina y que se utilizaban para cuestiones en las que se consideraba necesaria una respuesta de Dios, como decisiones de interés nacional ya que Yahvé era el legislador de Israel.

También se relata que Salomón tenía una alfombra mágica que utilizaba para viajar por el aire, podía llevarle no sólo a él, sino a toda su corte y podía atravesar grandes distancias en muy poco tiempo. Estaba tejida con seda verde y con oro e iba acompañada por bandadas de pájaros en sus viajes.

El Urim y el Turim

Pero el más importante de los objetos de los que fue poseedor el rey Salomón fue ‘’el arca de la alianza’’ que, después de acompañar al pueblo elegido en su vagar por el desierto acabó guardándose en el templo de Jerusalén.

Un cofre que se colocaba en el lugar más santo del tabernáculo y que también Dios mandó construir a Moisés. Hecho de madera de acacia y revestido en el interior y en el exterior de oro puro; la cubierta, al contrario, no estaba recubierta de oro sino que era de oro macizo adornada con las figuras de dos querubines:

“Harás también dos querubines de oro; labrados a martillo los harás en los dos extremos del propiciatorio. Harás pues un querubín en un extremo y un querubín en el otro extremo, de una pieza con el propiciatorio harás los querubines en sus dos extremos. Y los querubines extenderán por encima las alas, cubriendo con sus alas el propiciatorio; sus rostros el uno enfrente del otro, mirando al propiciatorio los rostros de los querubines’’. Ex 25:18-20

El arca representaba la presencia de Dios y parece ser el medio que éste utilizaba para comunicarse con el pueblo de Israel:

“Allí ciertamente me presentaré a ti, y hablaré contigo desde más arriba de la cubierta, desde entre los dos querubines que están sobre el arca del testimonio’’. Ex 25:22

Grabado donde se aprecia el arca de la alianza

Este extraño objeto debía de colocarse en el interior del tabernáculo tras una pantalla divisoria además de ser cubierto por pieles de foca y una tela de color azul para impedir que el pueblo la mirase ni siquiera: ‘’Por el más mínimo momento y por lo tanto, muriese’’ Ex 40:3

Parece que era peligroso acercarse al arca; tocarla o mirarla podía ser motivo de muerte por alguna extraña razón. Así nadie podía acceder al interior del tabernáculo a excepción del sumo sacerdote que únicamente tenía permitida la entrada una vez al año y, para ello, debía de portar incienso, ir cubierto de sangre de cordero y estar libre de pecado, sino cumplía todos estos requisitos, corría el peligro de sucumbir bajo la ira de Dios.

Este dios, se manifestaba muy celoso del cuidado y del respeto con el que este objeto era tratado por los hombres, llegando a matar instantáneamente a quien se atreviera a posar su mano sobre el arca; incluso aunque fuera con las mejores intenciones:

‘’Pero cuando llegaron a la era de Nacón, Uza extendió la mano hacia el arca de Dios, y la sostuvo porque los bueyes casi la volcaron. Y se encendió la ira del Señor contra Uza, Dios lo hirió allí por su irreverencia; y allí murió junto al arca de Dios’’. 2 Samuel 6:6-7

Los hebreos creían que Dios residía dentro del arca y la trataban con el mismo respeto con el que tratarían al propio Dios al interpretar su presencia cerca del objeto, y es que cuando el pueblo de Israel atravesaba el desierto, Yahvé los acompañaba en forma de nube junto al arca:

‘’Y la nube del Señor iba sobre ellos de día desde que partieron del campamento’’. – Nu 10:34 ‘’En una nube apareceré encima de la cubierta’’. — Le 16:2

Este objeto también era usado como un arma de gran poder gracias a la cual el pueblo elegido logró vencer en las guerras que su dios les ordenaba emprender conquistando así las tierras de Canaán y Jericó.

Y la presencia de Yahvé cerca del arca no era solo percibida por los hebreos sino que según se narra en Samuel, uno de los pueblos enemigos, los filisteos, pudieron constatarlo, al encontrarse el arca en el campo de batalla:

‘’Cuando los filisteos oyeron la voz de júbilo dijeron: ¿Qué voz de gran júbilo es esta en el campamento de los hebreos? Y supieron que el arca de Jehová había sido traída al campamento. Y los filisteos tuvieron miedo porque decían: Ha venido Dios al campamento. Y dijeron: ¡Ay de nosotros! Pues antes de ahora no fue así. ¡Ay de nosotros! ¿Quién nos librará de la mano de estos dioses poderosos? Estos son los dioses que hirieron a Egipto con toda la plaga en el desierto’’. 1 Samuel 4:6-8

Por último, el arca era también el contenedor de otros objetos que Dios otorgó al pueblo hebreo: las tablas de la ley entregadas por Dios a Moisés, la vara de Aarón con la que realizaba los milagros de Dios y la fuente de maná, que era el alimento que Dios hacía llegar a su pueblo mientras les guiaba por el desierto.

Este dios celoso e iracundo, que encontraba un especial deleite en el oro, en algún momento hizo entrega a los hombres de una tecnología tan avanzada que sus poderes eran interpretados como voluntad divina pero que sólo otorgaba a unos pocos elegidos como el rey Salomón, o como medio para obtener un cierto fin.

El paradero de estos mágicos objetos que casi parecen venidos de otros mundos se desconoce a día de hoy; aunque no son, ni han sido pocos los que incansablemente tratan de dar con ellos.

Cabe destacar que la última mención que se hace del arca en el texto bíblico aparece en el Apocalipsis de Juan:

‘’Y el templo de Dios fue abierto en el cielo, y el arca de su pacto se veía en el templo. Y hubo relámpagos, voces, truenos, un terremoto y grande granizo’’. Ap 11:19

Fuente: http://maestroviejodespierta2.com/

LOS CABALLEROS TEMPLARIOS

25 julio, 2015 por Jose Miguel González Aller

LOS CABALLEROS TEMPLARIOS

Documental donde nos hace un recorrido sobre el misterio y la historia que esconde la Orden de los Templarios

San Isidro Labrador, el pocero mozárabe que se convirtió en patrón de la tierra del agua

15 mayo, 2015 por Jose Miguel González Aller

San Isidro Labrador, el pocero mozárabe que se convirtió en patrón de la tierra del agua

En su relación con la divinidad, Isidro Labrador fue un santo zahorí, pocero y hacedor de lluvias al que se le achacan más de 400 milagros, aunque el «Códice de San Isidro» solo describe cinco de ellos. Pese a que no fue beatificado hasta el siglo XVII, no cabe duda a la vista del fervor popular que siempre arrastró este labriego mozárabe de que fue un personaje destacado en su tiempo, el Madrid de influencia musulmana del siglo XI. Así, en un tiempo repleto de santos procedentes del clero y la nobleza, emergió la excepcional figura de un laico de orígenes humildes casado con una mujer que también llegaría a santa.

Como suele ocurrir con todos los santos medievales, el mito y la realidad confluyen en su biografía sin que sea posible saber dónde empieza uno y donde acaba otro. Isidro nació en torno al año 1082, poco antes de que el territorio madrileño pasara a manos cristianas, y lo hizo en el Mayrit musulmán. Siguiendo la estela de los visigodos, los musulmanes establecieron un asentamiento fijo en el centro de la meseta debido a su abundancia de agua y de otros recursos. Es por ello paradójico que la ciudad del agua –conocida desde los tiempos de los visigodos por el enorme acuífero que atraviesa el subsuelo madrileño– diera luz al santo labriego que tantos milagros realizó vinculados al líquido elemento.

Un labriego al servicio de Juan de Vargas

En 1085, Mayrit pasó de ser parte de la taifa de Toledo a ser dominio de Alfonso VI, Rey de León, Galicia y Castilla. Esta expansión territorial fue cubierta sobre todo con poblaciones de colonos labradores, ganaderos y artesanos de origen visigodo y bereber, los denominados mozárabes. Tradicionalmente, se ha considerado que San Isidro fue uno de esos colonos mozárabes, nombre por el que era conocida la población cristiana de origen hispano-visigodo residentes en el territorio musulmán de al-Ándalus, que suponía casi la mitad de la población en el siglo XI.

Los padres de Isidro, Pedro e Inés, llamaron así a su hijo probablemente en honor de San Isidoro, el emblemático Arzobispo de Sevilla de la época visigoda. Con la llegada de los cristianos, la pareja comenzó a trabajar en calidad de arrendamiento las tierras del caballero Juan de Vargas –cuyo descendiente lejano sería uno de los consejeros más destacados de los Reyes Católicos y de Carlos I–, aunque nunca se ha podido encontrar ninguna prueba documental fiable que respalde la vinculación de esta familia noble con la del santo. No en vano, el documento más antiguo y prácticamente el único próximo al periodo sobre la vida de San Isidro es el denominado «Códice de Juan Diácono», un texto anónimo de 25 hojas de pergamino agrupadas en tres cuadernos escritos en latín medieval que narran una relación de milagros recopilados «a mayor gloria de San Isidro». Datado posiblemente en 1275, se trata de un documento vertebrado por los relatos orales de testigos contemporáneos al cronista y, por tanto, cuenta con poca precisión los hechos.

Según estos testimonios, la infancia de San Isidro transcurrió en los arrabales de San Andrés, en lo que hoy es el céntrico Barrio de La Latina, pero la inestabilidad militar en Madrid –que seguía siendo un objetivo recurrente de los musulmanes– obligó a la familia del santo a trasladarse aTorrelaguna, donde se dice que conoció a su mujer, María Toribia, la cual también alcanzaría la santidad con el nombre de María de la Cabeza. En su edad adulta, Isidro aparece en el códice como un humilde siervo, laico, labrador incansable, casado, padre preocupado y que trabajaba con sus propias manos en campos ajenos.

«Isidro no abría pozo del que no manase abundante caudal, aun tratándose de tierras secas», afirma el códice sobre el tipo de milagro más abundante de entre los 400 que se le achacan: encontrar agua incluso en las zonas más angostas. Como prueba de ello, hizo brotar un manantial de un campo seco en una ocasión con solo un golpe de báculo, abasteciendo a Madrid en un año de sequía. Otros milagros reseñables del hombre nacido en la «Matriz de aguas» (Madrid) también tuvieron al líquido elemento por protagonista: como cuando salvó a su hijo único que había caído en un profundo pozo o cuando permitió a su esposa María pasar a pie enjuto sobre el río Jarama y así librarse de los infundios de infidelidad que contra ella lanzaban las gentes.

Siendo ya muy aciano, Isidro Labrador falleció en el año 1172 y su cadáver se enterró supuestamente en el cementerio de la Iglesia de San Andrés dentro del arrabal donde había nacido. Uno de sus milagros póstumos más famosos fue el de guiar –junto a otros santos– a las tropas castellanas en la victoria de Las Navas de Tolosa contra el ejército Almohade. Por ello, el Rey Alfonso VIII levantó una capilla en su honor en la iglesia de San Andrés y colocó su cuerpo incorruptoen la llamada arca «mosaica». Desde entonces, el fervor del pueblo por el milagroso pocero no dejó de aumentar y su vida fue difundida de forma oral hasta que Felipe II trasladó la capital del reino a Madrid y mostró interés en recopilar su historia de forma escrita.

Un santo cristiano con elementos del Islam

En el siglo XVI, las autoridades eclesiásticas plantearon la posibilidad real de canonizar a Isidro Labrador ante la insistencia de Felipe II, quien, como otros muchos miembros de la Familia Real española,recurrió en varias ocasiones a las aguas del santo madrileño en busca de la curación de sus enfermedades. Finalmente, fue beatificado por Paulo V en 1618 y canonizado por Gregorio XV en 1622, cuando se aprobó su Patronazgo sobre la Villa y Corte de Madrid. En la actualidad, los restos del santo residen desde 1983 en la girola de la catedral madrileña de la Almudena en un arca mortuoria.

La primera ermita de San Isidro Labrador construida en 1528

La historia de San Isidro se sale de lo común en el santoral de España pues en un tiempo durante el cual la mayoría de santos respondían al perfil de eclesiásticos y hombres de familia noble, el relato de un hombre laico y casado de origen popular que alcanza la santidad a través de milagros de naturaleza agrícola ha llamado enormemente la atención de los historiadores y los estudiosos de los mitos, hasta el punto de identificar en él elementos más propios de la religión musulmana que del Cristianismo. Por las crónicas que reconstruyen su juventud, se detecta una mezcla de los modelos de santidad islámica y cristiana en San Isidro, quien realiza milagros de carácter conciliatorio entre las dos religiones y promulga valores como el matrimonio y el trabajo esforzado que se suponían alejados de la virtud esperada en los santos cristianos de finales del siglo XI y principios del XII.

Asimismo, en sus estudios sobre la biografía del santo madrileño, la historiadora Matilde Fernández Montes traza un paralelismo con la figura islámica del wali (traducido como «el protector» o «el ayudante»), una clase de santo musulmán muy popular en el periodo entre los cuales abundaron los esclavos, los hombres de campo, los analfabetos y en general los marginados que conseguían llegar a ser unos venerables ascetas e incluso ejercer totalmente sus virtudes religiosas incluso estando casados. Según estas teorías, la historia de San Isidro pudo ser la de un santón musulmán de origen bereber, el cual vivió en un periodo previo a la llegada de los cristianos a Mayrit, que fue asumida y adaptada por los cristianos con el cambio de Rey y de religión en estas tierras.

Fuente: http://www.abc.es/