La simbología del Pentagrama

11 noviembre, 2019 por Jose Miguel González Aller

La simbología del Pentagrama

También conocido como Pentagrama, Penta Alfa, Pentacúlo, Estrella de Cinco Picos entre otros, y Eliphas Levi lo denominó el símbolo del Microcosmos, ya que aleja a los demonios de nuestras vidas.

Considerado por siglos como el talismán de protección más poderoso de los grandes magos de la antigüedad, este símbolo ha sido utilizado en importantes rituales de magia blanca y negra.

En la Edad Media era el símbolo poderoso para conservar la salud física y espiritual, inclusive se encuentra en nuestros días en la Abadía de Westminister.

En aquellos años había gran apego a las Ciencias Ocultas, actualmente en Europa se le considera como un talismán protector de brujerías y encantamientos.

El vocablo TETRAGRÁMATON también tiene ascendencia de acuerdo a los cuatro elementos de la naturaleza, aire, tierra, agua y fuego los cuales siempre han estado presentes en la practica de la magia.

Así, TETRAGRÁMATON, es un matram sintetizado por cuatro letras en la cábala para nombrar a Dios pues en este mágico y milenario símbolo encontramos:

Los números 1 y 2 juntos representando la divinidad femenina y masculina.
Los números 1,2 y 3 juntos que se refieren esencialmente a la base de todas las sociedades humanas que es la familia, Padre, Madre e Hijo.
Un poderoso símbolo de fuerza, conformado por los Ojos del Espíritu y el signo de Marte.
Al centro observamos el Caduceo de Mercurio y los signos de Venus y
Encontramos también los símbolos del Sol y La Luna, representando en dos alas la ascensión del Fuego Sagrado a lo largo del Caduceo que representa la espina dorsal de Kundalini y en la parte inferior el Signo de Saturno.
En lengua hebrea los nombres de Adán y Eva, representando a los primeros Padres y como los dos pilares donde descansa la humanidad.
También como una columna vertebral encontramos el Cetro de Moisés, y una espada que representa un phalo.
La llave y el Sello de Salomón.
terpretándose como el principio y fin de la vida encontramos las letras Griegas alpha y omega.
El Cáliz simboliza el vaso de la abundancia que contiene la bebida de la inmortalidad.

Fuente: http://www.leyendasweb.com/bienvenidos/

Nicolas Flamel y la piedra filosofal

12 enero, 2018 por Jose Miguel González Aller

Nicolas Flamel y la piedra filosofal

https://youtu.be/Beydz-Spc1g

Vídeo que nos habla de la importancia de la piedra filosofal en la alquimia y de Nicolas Flamel.

Fuente: https://www.youtube.com/

El Grimorio de Abramelín el mago

12 julio, 2017 por Jose Miguel González Aller

El Grimonio de Abramelín el mago

El Libro de Abramelín el Mago fue escrito como novela epistolar o autobiográfica por alguien conocido como Abraham de Worms. Abraham era un judío alemán que se cree que vivió entre los siglos XIV y XV. Este libro, nos habla de la transmisión de la sabiduría mágica y cabalística de Abraham a su hijo, Lamech, y además nos cuenta la historia de cómo Abraham llegó a adquirir dicha sabiduría.

Abraham empieza su narración con la muerte de su padre, que le dio “signos e instrucciones concernientes a la forma en la que es necesario aprender la Santa Qabalah” poco antes de morir. Deseoso de alcanzar esta sabiduría, se dice que Abraham viajó a Mayence (Mainz) para estudiar la Cábala como discípulo de un rabino, de nombre Moisés. Abraham estudió junto a Moisés durante cuatro años antes de emprender un viaje que duraría seis años, y que acabó llevándole hasta Egipto.

Fue en Egipto donde Abraham conoció a Abramelín el Mago, un mago egipcio que vivía en el desierto a las afueras de una ciudad egipcia llamada Arachi o Araki. Se dice que Abramelin enseñó a partir de entonces a Abraham su magia Cabalística y que le dio además dos manuscritos de los que podría copiar los capítulos que deseara. Uno de los pasajes más destacados de este grimorio es un elaborado ritual conocido como la “Operación Abramelín”, que se dice que capacita al mago para ganarse el “conocimiento y conversación” de su “Ángel guardián” y además para cegar a los demonios.

La preparación es complicada, difícil y larga. Se debe llevar un estilo de vida rígido incluyendo diariamente oración antes del amanecer y la puesta de sol, la castidad completa, evitar las bebidas alcohólicas, entre otras.

Al término de este periodo de preparación, de tener éxito, el Ángel de la Guarda aparecerá para revelar secretos mágicos. Entonces, se debe evocar a los 12 Reyes y duques del infierno, de esta manera se gana el control sobre ellos descartando así su influencia negativa en su vida. A continuación, estos demonios tienen la obligación de entregar los espíritus familiares (4 espíritus principales, además de varios más conocidos asociados con un conjunto de cuadrados mágicos de palabras talismanes descritas en el Libro 4 de Abramelin).

Entre los objetivos para los que el mago emplea a los demonios encontramos: tener la posibilidad de encontrar un tesoro enterrado, lanzar hechizos, volar por arte de magia, y tener invisibilidad; sólo para nombrar unos pocos.

Se dice que si quien logra esto es bueno, entonces su magia será buena, pero si es malo, entonces escogerá la magia del mal. Esta es la razón por la que la magia de Abramelin ha producido resultados traicioneros y le ha dado una reputación siniestra.

Básicamente Abramelin, nos dice que todos nosotros tenemos un vínculo con un ser espiritual al que denomina Santo Ángel de la Guarda. Pero que hasta que logremos contactarnos con él, estamos reducidos a vivir a merced de las pulsaciones de nuestra naturaleza inferior. Así pues, toda la práctica que nos propone, se encamina a lograr esa comunicación, ya que hasta que esto se logre, es inútil siquiera tratar de controlar las circunstancias de nuestra vida, ya que no conocemos cuál es nuestra verdadera voluntad, y siendo así no estamos preparados para ejercer esa voluntad sobre el cosmos.

Una vez que logramos tener una comunicación fluida con nuestro Santo Ángel Guardián, éste se convierte en nuestro guía y consejero en nuestras actividades, encaminándolas al logro de la sabiduría suprema.

Según narran, el manuscrito fue utilizado más tarde por organizaciones ocultas como la Hermética Orden de la Aurora Dorada (Golden Dawn) y en el sistema místico Thelemita ideado por Alleister Crowley.

Considerando que el resto de las prácticas mágicas de la época se encaminaban a lograr deseos más bien profanos, ésta propuesta es a la vez original y poderosa, porque argumenta que al tener una visión espiritual clara, el universo entero conspira a nuestro favor para encontrar el camino hacia su logro.

Sin embargo, los que conocen de este tema, aseguran que invocar y tratar de dominar demonios no debe ser tomado a la ligera y, por el contrario, puede llegar a ser realmente peligroso. Entre los que nos previenen de los peligros y uso de este libro se encontraba Alleister Crowley, uno de los ocultistas más influyentes del siglo XX.

Fuente: http://www.mysteryscience.net/

MAGIA, IGLESIA Y CIENCIA

17 marzo, 2016 por Jose Miguel González Aller

MAGIA, IGLESIA Y CIENCIA

En la Edad Media, la magia se consideraba una ciencia: se hablaba de las artes magicae o artes incertae, aunque eran artes prohibidas. El término “arte” significaba tanto como ciencia. Pero no fueron solamente los magos propiamente dichos quienes pretendían hacerse con aptitudes y poderes especiales con ayuda de las artes prohibidas, sino más bien los estudiosos los que en el proceso de desarrollo de las ciencias naturales tuvieron que utilizar en sus experimentos científicos las artes mágicas. Por eso entraron muchas veces en conflicto con la Iglesia y especialmente con la Inquisición.

A los magos se atribuían conjuros de difuntos y la capacidad de dominar los elementos. Practicaban sin éxito diversas técnicas mánticas (adivinatorias) como la magia especular y la adivinación onírica. También la posesión por el diablo y los hechizos patológicos y necrológicos se relacionaban con los magos. Para escapar de la persecución de la Iglesia, la magia se buscó nuevos espacios dentro del mundo religioso. Desde la cristianización de los paganos, la liturgia y también los ritos eclesiásticos absorbieron cada vez más ideas y acciones que se habían considerado propias de la magia.

En el proceso en el que la Iglesia pugnó por monopolizar progresivamente los fenómenos sobrenaturales, los santos cristianos acabaron siendo los rivales de los magos. Para la Iglesia, el milagrero que dominaba el arte de la magia era particularmente peligroso, porque el pueblo llano podía tomarlo fácilmente por un santo. La Iglesia se vio ante un peligro muy serio, ya que aparecieron muchos santos falsos que predicaban, profetizaban y congregaban alrededor de ellos a numerosas personas asegurando que eran Jesucristo.

El pueblo seguía de buena gana a esas figuras dudosas porque aspiraba a contemplar lo divino con figura humana pues eso era precisamente lo que prometían esas personas, en las que se combinaban los rasgos de los hechiceros cristianos y paganos. De este modo abrieron de nuevo las puertas a las antiguas creencias paganas, con sus cultos y sus ceremonias mágicas, que seguían vivas en la población y que la Iglesia se esforzaba por condenar al olvido. Había que desenmascarar a los falsos santos en auténticas competiciones de magia.

En la Iglesia cristiana, la Biblia y los salmos se manejaban como si fueran textos mágicos, las medallas de santos servían de amuletos, las reliquias sustituían a los fetiches, las representaciones de Dios hacían las veces de ídolos y a partir de la Biblia y los salmos se componían verdaderos libros de magia y fórmulas mágicas. Los exorcistas empleaban salmos y fórmulas de la Biblia para expulsar a los demonios. Con el símbolo de la cruz, el rociado con agua bendita y la administración de la hostia se ahuyentaba a los malos espíritus.

Un ámbito particularmente complejo era la magia de los sacerdotes: cuando se lograba que acudiera un cura para exorcizar a un poseso, se demostraba que el clérigo ejercía su poder sobre los demonios. También los magos decían que tenían poder sobre los demonios: quien sabía ahuyentar a los demonios, también podía convocarlos. Es el mismo cuadro ambivalente que se conoce en el chamanismo: el hechicero puede curar, pero también embrujar, puede utilizar su magia para que sanen los enfermos o para que los sanos enfermen o incluso mueran. Los sacerdotes hechiceros podían ser objeto de las mismas sospechas.

En la magia medieval desempeñaba un papel importante la influencia de Oriente, y sobre todo de Arabia. Puesto que también para los árabes la magia formaba parte, junto con la alquimia, del arte de la adivinación y la astrología, de las ciencias naturales, como tal erudición llegó a los centros de estudio del medievo europeo. Muchos textos árabes comentaban las diversas formas de la magia.

Uno de esos libros influyó sobremanera en las ciencias herméticas hasta la época del Renacimiento: se trata del llamado Picatrix (en árabe, Ghayat al-hakim), donde se sostiene que el ser humano es capaz de transformar el propio ser con ayuda de la ciencia mágica, y sobre todo de las palabras, el idioma y las fórmulas. De esta manera, el ser humano, como entidad intermedia, podía evolucionar hacia formas superiores o inferiores. De acuerdo con el Picatrix, el saber mágico abarca tres ramas: el conocimiento de los talismanes, el de los planetas y el de los conjuros.

Una de las páginas del Liber Picatrix

Las constelaciones astrológicas se entendían como transmisoras de las formas celestes originarias. La misión del mago consistía en trasladar a la materia la forma astral deseada por él partiendo de las estrellas y de determinadas constelaciones. De esta manera se elaboraban los talismanes, en los que tanto los metales empleados para fabricarlos como los signos que se grababan en ellos se correspondían con el ser espiritual atribuido a cada cuerpo celeste y de cuya energía quería apropiarse el ser humano.

El mago intentaba asimismo hacer descender esas fuerzas a un determinado lugar para fijarlas en él. Cuando los seres espirituales aparecían personificados en demonios, el mago los conjuraba para ponerlos a su servicio. El Picatrix, donde confluían la astrología y la magia ceremonial, gozaba de gran prestigio entre los sabios de la Edad Media, reconocimiento que llegó hasta el Renacimiento.

Durante el transcurso de la Edad Media, la magia se convirtió en círculos eruditos en una rama de la ciencia. Si al principio los nexos misteriosos se explicaban sobre todo en el plano teórico, a partir del siglo XIII empezaron a abordarlos experimentalmente. La magia experimental conoció un gran auge sobre todo en la alquimia. Los resultados de los experimentos se anotaban para que los descubrimientos de las ciencias ocultas pudieran transmitirse con mayor facilidad a los adeptos o aspirantes a la condición de iniciados. Para protegerse de las amenazas de la Inquisición, pero también para satisfacer la propia aspiración “esotérica”, se desarrollaron lenguajes secretos.

Sobre todo en la alquimia se ideó una lengua hermética rica en circunloquios simbólicos e imágenes alegóricas.

En siglos posteriores, este idioma secreto fue la causa de que se desarrollara el gran prestigio de que gozaba este arte entre los científicos naturalistas, pues parecía demostrar que de verdad, y sin duda alguna, se transmitía una ciencia oculta que, al menos así lo parecía, no era fácil de penetrar.

Fuente: https://eltunelsinsalida.wordpress.com/

El origen del temor a los viernes 13: La maldición de los templarios

22 diciembre, 2015 por Jose Miguel González Aller

El origen del temor a los viernes 13: La maldición de los templarios

La aversión al número 13 está fuertemente arraigada en la cultura occidental. En la Última Cena había trece personas (doce apóstoles y Jesús), siendo Judas el traidor, el número 13. En el Apocalipsis, el capítulo 13 corresponde al anticristo y a la bestia. A su vez, la Cábala –una disciplina de pensamiento esotérico relacionada con el judaísmo– enumera a 13 espíritus malignos; al igual que las leyendas nórdicas, donde Loki, el dios de las travesuras,aparece en ocasiones citado como el invitado número 13. Por su parte, el viernes según la tradición cristiana es el día que Jesucristo de Nazaret fue crucificado. Además, algunos estudiosos de la Biblia creen que Eva tentó a Adán con la fruta prohibida un viernes y que Abel fue asesinado por su hermano Caín el quinto día de la semana. Cabe recordar que los siete días de la semana –establecidos en función del tiempo en el que transcurre un ciclo lunar– son definidos por las religiones judeo-cristianas y musulmanas como el tiempo que tardó Dios en crear los cielos y la tierra, y todo lo que hay en ellos.

El viernes, considerado por las razones anteriores un día aciago por la tradición cristiana, coincide entre 1 y 3 veces por año con el número de la mala suerte, el 13, dando lugar a la fecha más «maldita», de la que cine y literatura han dado buena cuenta. No en vano, el miedo por los viernes 13 tiene su epicentro histórico en una fecha que quedó marcada por el misterio y la traición: el viernes 13 de octubre de 1307. En la madrugada de este día, el Rey francés Felipe IV inició una brutal persecución contra la Orden de los Caballeros Templarios que provocó el arresto masivo de sus miembros.

Felipe IV persuadió al Papa Clemente V para que iniciase un proceso contra los templarios acusándolos de sacrilegio a la cruz, herejía, sodomía y adoración a ídolos paganos a través de la práctica de ritos heréticos. Especialmente humillante –bajo el prisma de la época– era la acusación de practicar actos homosexuales entre los caballeros de la Orden del Temple, que vivían a medio camino entre la austeridad de un monje y las exigencias de un guerrero. No obstante, se trataban de falsedades sin base alguna para ocultar las verdaderas causas de carácter económico. El Rey de Francia –donde los templarios vertebraban la mayor parte de la influencia y el patrimonio adquiridos durante las Cruzadas– coaligado con el papado y los dominicos ambicionaban acabar con la poderosa y acaudalada orden militar, convertida en el principal prestamista de la Corona francesa y de otros países europeos.

Clemente V, pese a ser francés y antiguo arzobispo de Burdeos, mostró inicialmente su oposición a la guerra que Felipe IV pretendía desencadenar contra los templarios, puesto que necesitaba de su ayuda militar para iniciar una nueva cruzada en la zona de Palestina. Sin embargo, la negativa del último gran maestre, Jacques de Molay al proyecto Rex Bellator –impulsado por la Corona de Aragón para fusionar todas las órdenes militares bajo un único rey soltero o viudo– predispuso al Papa en contra de la Orden.

En 1307, Jacobo de Molay, secundando los deseos papales de Cruzada, llegó a Francia para reclutar tropas y abastecerse de vituallas. A su paso por el país escuchó las calumnias propagadas contra su Orden por el Monarca francés. Para ello se sirvió de las acusaciones de Esquieu de Floyran, un espía al que Jaime II de Aragón había expulsado de su corte por verter falsedades contra los templarios pero que fue recibido con los brazos abiertos por el Rey galo, deseoso de provocar su caída a cualquier precio.

Ofendido por la campañade desprestigio contra la Orden del Temple, Jacobo de Molay acudió ante el Papa solicitando un examen formal para desacreditar las burdas calumnias. Accedió Clemente V a sus deseos y así se lo comunicó al Monarca francés por carta del 24 de agosto de 1307. Pero Felipe IV, quien había intentado entrar sin éxito entre las filas templarías cuando se quedó viudo, no estaba dispuesto a dilatar el asunto y cerró el puño sobre su presa. Aconsejado por su ministro Guillermo de Nogaret, Felipe IV despachó correos a todos los lugares de su reino con órdenes estrictas de que nadie los abriera hasta la noche previa a la operación: el jueves, 12 de octubre de 1307.Los pliegos ordenaban la captura de todos los templarios y la requisa de sus bienes.

El 12 de octubre de 1307, a la salida de los funerales de la condesa de Valois, el maestre Molay y su séquito fueron arrestados y encarcelados. Y durante la madrugada del viernes 13, la mayoría de los templarios franceses fueron apresados y sus bienes confiscados bajo pretexto de la Inquisición. La resistencia militar fue mínima a causa de la avanzada edad de los guerreros que permanecían en Francia. Los jóvenes se encontraban preparando la inminente cruzada en la base de Chipre.

Para mitigar el escándalo, el Rey publicó un manifiesto donde involucraba al Papa en la decisión. Cuando Clemente V se enteró de la detención, reprendió al Monarca y envió dos cardenales, Berenguer de Frédol y Esteban de Suisy, para reclamar las personas y bienes de los encausados. Tras pactar con el Papa las condiciones del proceso, Felipe IV consiguió la facultad de juzgar a los miembros franceses de la Orden del Temple y administrar la mayoría de sus bienes. No obstante, el proceso fue del todo irregular. Sin ir más lejos, los templarios habían de ser juzgados con respecto al Derecho canónico y no por la justicia ordinaria de Francia. Asimismo, Guillermo de Nogaret –mano ejecutora del Rey– estuvo bajo la excomunión formal de la Iglesia desde el principio hasta el fin de los procesos.

Por medio de la tortura, la Inquisición obtuvo las declaraciones que deseaba, incluso del Gran Maestre, pero estas confesiones fueron revocadas por la mayoría de los acusados posteriormente. Mientras el Papa tomaba una decisión definitiva sobre la Orden y el futuro del Gran Maestre y el resto de cargos superiores, un goteo de templarios fue pasando por la hoguera en medio de un sinfín de irregularidades y el recelo del pueblo llano. En 1314,Jacobo de Molay, Godofredo de Charney, maestre en Normandía, Hugo de Peraud, visitador de Francia, y Godofredo de Goneville, maestre de Aquitania, fueron condenados a cadena perpetua, gracias a la interferencia del Papa y de importantes nobles europeos. No en vano, encima de un patíbulo alzado delante de Notre-Dame, donde se les comunicó la pena, los máximos representantes de la orden renegaron de sus confesiones: «¡Nos consideramos culpables, pero no de los delitos que se nos imputan, sino de nuestra cobardía al haber cometido la infamia de traicionar al Temple por salvar nuestras miserables vidas!». El desafío de los líderes templarios, rompiendo lo pactado, les condenó a muerte.

Aquel mismo día, se alzó una enorme pira en un islote del Sena, denominadoIsla de los Judíos, donde los cuatro dirigentes fueron llevados a la hoguera. Según se cuenta entre el mito y la realidad, antes de ser consumido por las llamas, Jacobo de Molay se dirigió a los hombres que habían perpetrado la caída de los templarios: «Dios conoce que se nos ha traído al umbral de la muerte con gran injusticia. No tardará en venir una inmensa calamidad para aquellos que nos han condenado sin respetar la auténtica justicia. Dios se encargará de tomar represalias por nuestra muerte. Yo pereceré con esta seguridad». Fuera real la frase o un adorno literario añadido posteriormente por los cronistas, la verdad es que antes de un año fallecieron tanto Felipe IV como Clemente V.

En el resto de Europa, la persecución templaria no fue tan violenta y sus miembros fueron absueltos en la mayor parte de los casos. Sus bienes, no en vano, fueron repartidos entre la nobleza o integrados en otras órdenes militares como la de los Hospitalarios.

Fuente: http://www.abc.es/

JOHN DEE. El matemático que hablaba con los Angeles.

5 agosto, 2015 por Jose Miguel González Aller

JOHN DEE. El matemático que hablaba con los Ángeles

Astrónomo, matemático y geógrafo, igual que otras muchas mentes brillantes, mostró un interés desmedido por la magia, la alquimia y todo lo relacionado con el mundo de la alquimia. Asesor cartográfico de la armada británica se convirtió en asesor y astrologo personal de la reina Isabel I. John Dee, además, decía poseer unas piedras que le permitía hablar con los ángeles.

Sir John Dee ese interesó por el estudio de la cábala desde muy joven, cuentan sin embargo, que su vida cambio cuando llego a sus manos la obra “Occulta Philosophia” de Corneluis Agrippa, maestro de magia y gran alquimista que afirmaba haber conseguido materializar demonios.

Convencido de que ángeles y humanos llegaron a cohabitar en el mundo, y de que los adelantos del hombre se debían precisamente a la ayuda de estos seres, durante los últimos 30 años de su vida John Dee se dedicó a desarrollar un lenguaje para comunicarse con los ángeles. Por eso, se consagró a sus viajes y a ir al encuentro de numerosas personas que podían ayudarle a evolucionar.

Protegido del rey Eduardo VI, según dicen a cambio de un misterioso secreto que nunca ha sido revelado, a la muerte de este y acceder al trono María I “la Sangrienta”, hermanastra del fallecido rey, las matemáticas y la magia fueron consideradas disciplinas herética. María seguía así los pasos de su abuelo, el muy católico Felipe II de España. Caído en desgracia, Dee sin embargo, no cesó en sus estudios ni en sus creencias, es más, consiguió a introducirse en los círculos de la inquisición inglesa y llegaría a acusar a la reina de brujería. Años después, esta decisión le sirvió para que la reina Isabel, sustituta de María en el trono, y enemiga confesa de esta, ofreciera a Dee su apoyo incondicional y lo convirtiera en su asesor y brujo personal.

Tras conocer a un oscuro personaje llamado Edward Kelly, con quien acostumbraba a invocar espíritus en los cementerios, Dee dedicó todo su empeño en hallar una forma de poder contactar con los ángeles, y sus escritos dan a entender que finalmente consiguió, o al menos estaba convencido de ello, su propósito. Según sus textos las conversaciones se realizaban en un lenguaje llamado enoquiano, el idioma de los ángeles que le había sido revelado.

En el Museo Británico se exponen varias piezas que pertenecieron a John Dee, y que fueron utilizadas por él para contactar con ese mundo espiritual. Seis piezas mágicas, en su mayoría rescatadas por el anticuario británico Sir Robert Cotton, cuya colección fue una de las que dieron forma al primitivo Museo Británico. El peculiar legado de Dee está compuesto por tres “sellos” en forma de disco grabados con extraños símbolos mágicos, y que eran utilizados en lo que Dee llamaba mesa de prácticas, (dos pequeños y uno más grande), un espejo de obsidiana de origen azteca, un disco dorado y una bola de cristal.

Convertido por la reina Isabel en director Christ’s College de Manchester, un antiguo colegio de sacerdotes restablecido como una institución protestante, no pudo ejercer durante mucho tiempo sus funciones por mantener continuos enfrentamientos con los residentes, aunque mantendría el cargo hasta su muerte.

Con el ascenso al trono de Jacobo I, indiferente a todo lo relacionado con lo sobrenatural, Dee perdió todo el apoyo que recibía. Pasó sus últimos años en la pobreza en Mortlake, obligado a vender varias de sus posesiones para mantenerse a sí mismo y a su hija, Katherine, quien cuidó de él hasta el final. Murió en Mortlake a finales de 1608 o principios de 1609 a la edad de 82 años, no existen expedientes de la fecha exacta ya que tanto los registros parroquiales como la lápida de Dee han desaparecido.

Fuente: http://narradoresdelmisterio.net/

CORNELIUS AGRIPPA. El médico que reanimaba a los muertos.

5 agosto, 2015 por Jose Miguel González Aller

CORNELIUS AGRIPPA. El médico que reanimaba a los muertos

Médico, abogado, teólogo y mago. En su obra principal, De occulta philosophia, recogió todo el conocimiento medieval sobre magia, astrología, alquimia, medicina y filosofía natural y lo respaldó teóricamente. Sus ideas y dedicación al estudio de las ciencias ocultas le obligó a vivir en un constante éxodo al ser perseguido en varios países. Durante su peregrinaje por Alemania, Francia e Italia trabajó como teólogo, físico, abogado y soldado. Cornelius Agrippa von Nettesheim fue considerado por muchos como el fundador de la filosofía ocultista y príncipe de magos. Y según decía, tomando como base los antiguos escritos era capaz de poder revivir a los muertos.

“Dios gobierna el mundo, aunque la ejecución de su voluntad la deja a sus servidores, entre los cuales también se encuentran los demonios. El mundo está constituido de forma jerárquica y todo tiene alma: hombre, animal, vegetal y mineral.

Como quiera que cada uno de los cielos y astros también tienen un alma, sobre los cuales hay situados en un plano superior unos regentes a modo de inteligencias superiores, de igual modo que unos siervos subordinados como ayudantes, la astrología y la magia ritual son de vital importancia en su concepto del mundo. De este modo todas las cosas se encuentran unidas entre sí y poseen un efecto atrayente o repulsivo sobre ellas mismas”. Estos eran los principios de Cornelius Agrippa.

Hijo de una familia noble, nació en Colonia, Alemania, en cuya universidad curso los estudios de medicina. A los veinte años ya era considerado un maestro de magia y alquimia, y dominaba varios idiomas, entre ellos el hebreo, esto último, junto con sus dotes de orador, llevaron a Cornelius a diferentes misiones diplomáticas y militares, con las que se ganó la vida durante algún tiempo.

Abierto a todo tipo de corrientes de pensamiento, intentó conciliar y unir filosofía y ocultismo.. Fue en 1507 mientras se encontraba en Paris, por una misión encargada por el emperador Maximiliano, cuando entra en contacto con un grupo de jóvenes aristocritas que formaban parte de una sociedad secreta llamada “Sodalitium” cuyo principal propósito era la creación y desarrollo de un plan místico para reformar el mundo.

En 1509, y gracias a la intercesión de Margarita de Austria, hija de Maximiliano, recibe una autorización para impartir clases de literatura sagrada, principalmente cábala, en la universidad de Dole. Cornelius empieza a cuestionarse la fe católica, considerando que quizás ni era la mejor ni la verdadera, y que todas las religiones han de ser objeto de un detenido análises, además, dicen que con el fin de alagar a su beneficiaria, a quien incluso dedicó una obra “La divina Margarita, comienza a difundir ideas de exaltación del sexo femenino basadas en la Biblia y otros textos filosóficos.

Como era de esperar el clero no tardó en reaccionar, y ni las ideas sobre la verdadera naturaleza de la mujer, ni la enseñanza de una ciencia que comenzaba a ser considerada como herejía fueron bien vistas por las autoridades eclesiásticas. Tras un sermón que un franciscano llamado Catilenet pronunciara, en presencia de la misma Reina Margarita, en contra del cabalista impío, a Cornelius se le prohibió la publicación de publicar su libro en exaltación de la mujer y se le obligó a abandonar la ciudad.

Tras un breve paso por Londres, donde hay quien dice que participó en la fundación de la orden rosacruz en esa ciudad. Agripa se reintegró a las órdenes del emperador Maximiliano y a sus misiones diplomáticas, aventura que no duraría demasiado tiempo, Cornelius abandonó el ejército y se dedicó a la enseñanza por diversas universidades italianas, hasta que en 1518, el márques de Montferrat lo convierte en síndico en abogado de la ciudad de Metz. Cargo que ostentaría durante dos años, hasta que se enfrentara a un inquisidor dominicano, Nicolas Savini, cuando salvo de la hoguera a una campesina acusada de brujería, en base al testimonio de otros campesinos con fama de estar siempre borrachos. Tras liberar a la joven, Cornelius impuso una multa a los difamadores, y a dos monjes, que también fueron responsables de la detención de la campesina por difamación. Nuevamente sería obligado a abandonar una ciudad.

Después de un breve paso como médico duquesa Luisa de Saboya, madre de Francisco I, a causa de que esta pretendía también que fuera su astrologo personal, cargo que Cornelius rechaza, escribe “La incerteza de las ciencias y las artes”, afirmando que estas son perjudiciales para el hombre, denunciando en 103 capítulos los abusos de las profesiones liberales, gramáticos, músicos y médicos entre otros. La obra se divulgó rápidamente, lanzando dos ediciones en apenas tres meses. Antes de presentar al público la tercera, es confiscada y quemada por orden de la Facultad de Teología de Paris.

En 1531 es nombrado historiador en Anvers, donde una vez más se gana la enemistad de algunos miembros de la iglesia que le llevan nuevamente a perder su trabajo, y al no poder hacer frente a sus deudas, es encarcelado durante un año en una prisión de Bruselas.

En 1532, y a pesar de la feroz oposición del tribunal de la inquisición de Colonia, por fin ve la luz su obra, en tres volúmenes, “Filosofía Oculta”, considerada como la mejor enciclopedia de magia de todos los tiempos. “Para conocer la magia es necesario tener conocimientos de física, matemáticas y teología” “El poder de la magia encierra los conocimientos más profundos de la naturaleza y sus misterios”

En el primer volumen, sobre magia natural, desarrolla la teoría de los tres mundos, elemental, intelectual y celeste, analiza las virtudes ocultas de las cosas y los influjos planetarios en el alma y en las especies, animales, vegetales y minerales. En el segundo, los números, pesos, medidas y la armonía universal. En la tercera los nombres divinos, jerarquía angelical, los espíritus planetarios, conjuros, ritos, cábala. “El hombre, al igual que el universo es inmortal, su inteligencia, su imaginación y su alma son capaces de influenciar y transformar el mundo.

En 1535 Francisco I emite una orden de detención contra Agrippa por declaraciones satíricas contra su madre, por fortuna, gracias a unos amigos consigue refugio en Grenoble, donde moriría un 18 de febrero de 1535. Un cronista de la época afirmo tras la muerte del llamado “Príncipe de los magos”, siempre estaba acompañado de un perro negro, un macho al que llamaba Monsieur y que sin duda era el mismísimo diablo, omitió que también tenía una perrita, igualmente negra, a la que llamaba Mademoiselle.

Leyenda de Flandes sobre Cornelius Agrippa.

Resultó que un buen día llegó a Lovaina, donde gracias a su gran saber fue profesor en la universidad. Aquí su esposa se hizo amante de uno de sus estudiantes (al que más tarde se le conocería como “Fonske”) Éste convenció a la mujer de Agripa para que le dejara ojear los libros de magia negra que supuestamente guardaba con gran celo el maestro Agripa. Un buen día que el maestro había salido, entró en su estudio y en su curiosidad comenzó a leer en voz alta uno de ellos, que le había llamado la atención por no estar escrito ni en latín ni en griego… cuando de repente se abrió la puerta de golpe y apareció un demonio que le dijo: “Me llamo Quasiloco ¿qué debo hacer, señor?”. Fonske se quedó de piedra y solo pudo balbucear: “¡Fue un accidente! ¡En serio!”, a lo que el demonio respondió: “¿No sabes que los demonios no pueden ser convocados a la ligera y que no les gusta que les molesten?”. Fonske, muerto de miedo, no pudo responder y el demonio lo tocó y con su solo roce lo mató.

Poco después volvió el maestro Agripa y se encontró el cadáver, con el demonio Quasiloco sentado sobre él. Asustado de que sus vecinos vieran todo aquello y volvieran a acusarlo de brujería, ordenó al demonio que se introdujera en el cuerpo del estudiante y se fuera a caminar por la ciudad, bien lejos de su casa, y que entonces saliera del cuerpo. El demonio Quasiloco así lo hizo, y de esta forma pareció que el muchacho había muerto de repente en mitad de la calle…

Pero el demonio no tuvo suficiente, ya liberado como estaba, y tras abandonar el cuerpo de Fonske poseyó otro, y luego otro, y otro, y otro… Y de esta forma el terror del demonio llegó a la ciudad de Lovaina…

Finalmente, un jesuita español que también era profesor en la universidad, Martín Antonio del Río, acusó a Cornelius Agripa de haber traído al demonio a la ciudad, y éste tuvo que huir también de Lovaina.

Esta leyenda es una de las más conocidas de Lovaina, y ha hecho famosas a las figuras del demonio Quasiloco y del estudiante Fonske, que tiene una estatua en el centro de la ciudad, como os conté en el especial “Los habitantes perennes de Lovaina”, en la que, ávido de saber, se escancia una jarra de “sabiduría” en su propia cabeza.

Fuente: http://narradoresdelmisterio.net/

El desconocido fenómeno de ver números repetidos

5 mayo, 2015 por Jose Miguel González Aller

El desconocido fenómeno de ver números repetidos

¿Alguna vez has sentido como los números te persiguen? Donde quiera que mires ves los mismos números una y otra vez: en los relojes digitales, ordenadores, placas de matrícula e incluso recibos de compras, incluso en tus sueños. Si bien esto puede haber sido considerado extraño en el pasado, cada vez son más las personas que aseguran ser “victimas” del fenómeno de ver números repetidos. ¿Las personas están encontrando significados ocultos en el fenómeno de los números que se repiten? ¿O es la conciencia mundial la que está haciendo que cada vez más personas vean significados en los números?

¿Señales cósmicas o un cambio espiritual?

Es un hecho que los números están en todo nuestro alrededor. Cada hora, minuto o segundo del día estamos en contacto con ellos. Pero cada vez más personas aseguran que ven los números repetidos con más frecuencia de lo habitual. En la mayoría de los casos estos patrones de repetición ocurren cuando miran su reloj, placas de matrículas, anuncios, carteles, en la televisión, o en cualquier otro lugar.

Es por este motivo que cada vez hay más seguidores del llamado “cambio espiritual” o“conciencia espiritual” relacionada con la numerología. Incluso algunos científicos relacionan el fenómeno de ver los números repetidos con un proceso de conciencia global. Además este fenómeno está haciendo que muchas personas se cuestionen los paradigmas establecidos, por lo que buscan respuestas que tengan sentido para ellos. Los expertos en el tema, aseguran que este misterios fenómeno junto con una conciencia global más elevada, está creando nuevas percepciones, haciendo que muchas personas evolucionen en términos espirituales.

Señales del futuro

El fenómeno de ver los números repetidos también es considerado como señales. Por ejemplo, una persona puede tener un número de la suerte o favorito. De repente este número lo comienza a ver en todas partes, convirtiéndose en más que una coincidencia. En el momento en que te das cuenta de que tienes la capacidad de percibir otras realidades, estás recibiendo algún tipo de mensaje.

En muchos casos, es para indicarte que te detengas, o si conduces un vehículo que disminuyas la velocidad y prestes atención a todo lo que te rodea. Una vez que la persona es capaz de entender el“mensaje”, entonces aparecerán más detalles. Y mientras que tú te has dado cuenta de los números que se te repiten desde hace algún tiempo, muchos otros están empezando a despertar y darse cuenta de su presencia.

Parece ser que cada vez son más las personas conscientes de este fenómeno, ¿pero porque? Al parecer, esto es debido a que el “mensaje” no tiene un propósito individual, sino colectivo. El origen lo encontramos en fechas importantes como el 11/11/11 y el 12/12/12, las cuales eran consideradas portales energéticos para nuevas energías y el avance espiritual del ser humano.

Números comunes y sus significados

Mientras que algunas personas ven repeticiones numéricas de eventos personales importantes, hay algunos números y patrones numéricos que parecen “perseguir” a algunas personas. Los más comunes son el 11 o 11:11, 22 y 33. Según expertos en numerología y esoterismo como Elise Defer, aseguran que todos estos números son “números maestros”, con una importancia y significado especial.

El número 11 representa un nuevo comienzo o más exactamente los nuevos dobles comienzos. Esto puede ser considerado como un mensaje a la humanidad para enfocarse en el avance y el amor espiritual más que en el mundo material. El número 11 también puede significar la dualidad. Aprender a aceptar las energías o la lógica y la razón masculino y femenino, son sólo algunos de los retos que nos presenta este número. También puede significar la sabiduría y la intuición. El 11 puede ser una señal de que las personas están preparadas para abrazar plenamente su conocimiento interno.

El número 22 representa las transiciones, una ayuda para convertir los sueños en realidad. En ocasiones llamado el “Maestro Constructor”, el 22 recoge la espiritualidad del número 11 y hace que sea práctico en nuestras vidas. En cierto modo, es como traer el cielo a la tierra. Cuando una persona ve el numero 22 puede sugerir que está listo para traducir sus ideas en forma física. Además, proporcionará la disciplina y determinación para llegar hasta la meta.

El número 33 representa la curación a través del amor. Es el verdadero don de la compasión y el altruismo. Al ver el numero 33 podría indicar que la persona tiene dones y habilidades que está dispuesto a compartir con todo el mundo. Contiene las energías del humanitarismo, el entendimiento y la fraternidad universal.

La teoría de los más escépticos

Las teorías que rodean el fenómeno de los numero repetitivos no están aceptadas ni por la comunidad científica ni tampoco por las más escépticos. Por lo general, señalan que es normal ver los números repetidos cuando los esperamos ver, influenciados por el estado de la conciencia superior (Sistema de activación reticular) con respecto a un hecho específico.

Este hecho podría influir en los patrones emergentes de nuestro cerebro utilizados de forma natural, y esto es un fenómeno psicológico conocido. Es causado generalmente por la forma natural de nuestras funciones cerebrales, tratando de identificar patrones y relaciones, como una manera de procesar la gran cantidad de información que necesita el procesamiento.

Conclusión

Por muchas teorías que haya sobre el fenómeno de ver los números repetidos, son muchos los que señalan que todos estos números forman parte de algún tipo de estructura que define y gobierna el universo entero. Este misterioso fenómeno que afecta a miles de personas en todo el mundo podría proceder de un estado de conciencia específico, lo que podría ser influenciado por una unión colectiva de las personas.

Incluso sin tener en cuenta el hecho de que este fenómeno podría ser de origen espiritual, podría ser otra señal de la gente es cada vez más intuitiva. Así que la próxima vez que veas como los números se repiten, detente un momento y pregúntate lo que te están intentando decirte, es probable que sea algo muy importante.

Fuente: http://www.mundoesotericoparanormal.com/