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Leyenda venezolana del hachador perdido

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Leyenda venezolana del hachador perdido

El hachador perdido fue un hombre trabajador perteneciente a los Llanos venezolanos y muchos cuentan que deseada hacer su propia tumba para tenerla lista al momento de su muerte. Pero, un Viernes Santo, Dios lo castigó en el momento en que intentó cortar un tronco y este le quitara la vida.

Para ello, el hombre fue a buscar madera en las montañas pues antes de salir de su casa se fijó que una mariposa negra se posó en su puerta, o sea, ese acto era considerado de mal augurio, ya que donde se posa esta mariposa, se acerca la muerte.

El hachador hizo caso omiso a la advertencia de aquella mariposa, y su ambición por cortar aquel tronco de madera para su tumba fue la causante de su propia muerte, o sea, Dios lo castigó haciendo que su alma vagase por toda la eternidad, en las tierras donde habitó.

Otra versión popular dice que el creador del universo encargó a un espíritu poderoso para cuidar así los bosques, manantiales, quebradas y animales que habitaran en la zona y ese espiritu se trata del Hachador Perdido, el cual protege a la naturaleza y se venga de todo aquel que se atreva a dañarla.

Se dice que El Hachador es un hombre alto, calvo, con ojos como brasas, dientes afilados y unas manos similares a las de una rana pues siempre lleva consigo una Hacha para atacar a todo aquel que se atreva a dañar y burlarse de las montañas y la naturaleza, o sea, su presencia acecha a cazadores y leñadores.

Desde comienzos del siglo XX, se dice que el fantasma de este hombre vaga por los llanos y bosques en donde hace lo que quiere así se puede saber de su presencia cuando de repente se oye retumbar golpes prolongados de un Hacha y si lo escuchas cerca, significa que está lejos y si lo escuchas lejos, significa así que está muy cerca de ti.

Fuente: https://www.soloenvenezuela.net/entretenimiento/el-hachador-perdido/

La Estela del Hambre

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La Estela del Hambre

La Estela del Hambre es un texto de treinta y dos columnas grabado en la cara este de una de las rocas superiores de un afloramiento rocoso en el extremo sur de la isla de Sehel (muy próxima a Asuán en el Alto Egipto).

La Estela del Hambre es un texto de treinta y dos columnas grabado en la cara este de una de las rocas superiores de un afloramiento rocoso en el extremo sur de la isla de Sehel.

Fue hallada en el año 1.889 durante las excavaciones arqueológicas realizadas por el periodista y egiptólogo de EE.UU. Charles Edwin Wilbour y se encontraba en el extremo sur de la isla de Sehel, localizada cerca de la ciudad de Asuán, en el río Nilo (Egipto).

Se trata de una estela inscrita sobre un único bloque de roca granítica cuya superficie fue cortada en forma rectangular donde la inscripción escrita en caracteres jeroglíficos está compuesta por un total de 42 columnas.

Narra como en el año 18 del reinado del faraón Zoser (segundo faraón de la tercera dinastía, también conocido como Necherjet-Dyser, Djoser, Djeser o Netjerikhet) como Egipto estaba pasando por un período de hambrunas debido a las escasas crecidas del río Nilo, el faraón molesto y preocupado acudió al sumo sacerdote de Heliópolis y chati Imhotep con el fin de aclarar el origen del problema.

Puesto que por el período de siete años que no había habido crecidas del río Nilo, los egipcios se encontraban por ello desesperados, hambrientos y violaban las leyes de la tierra.

El faraón quiere conocer dónde nace el dios del Nilo, para ello Imhotep viaja a la Ciudad de Hermopolis para investigar los archivos del templo «hit-Ibety», dedicado al dios Thot (dios de la sabiduría, la escritura, la música, los conjuros, el tiempo y los sueños).

Imhotep después de estudiar los archivos acto seguido informa al faraón de que en la Isla de Elefantina resulta que hay un manantial sagrado desde dónde el dios Khnum controla la inundación del río Nilo.

Texto de la estela traducida al español:

… año 18 de Horus Netirejet, de las dos señoras Netirejet, del Horus de oro Zoser.

El dolor me tenía sujeto en mi trono y la gente a mi alrededor estaba triste.

Mi corazón me oprimía porque durante mi reinado hacía siete años que el Nilo no crecía a su debido tiempo.

El cultivo de cereales era escaso, las semillas se secaban en la tierra y no había suficiente comida.

Los niños lloraban, los jóvenes desfallecían y los viejos se acurrucaban en el suelo con las piernas cruzadas.

Entonces, para apartar la preocupación hice llamar al sumo sacerdote Imhotep.

¿Dónde nace el Nilo? – le pregunté.

¿Qué divinidad vive allí, para que yo la estreche a mí?

Imhotep respondió: Hay una ciudad en medio del agua, rodeada por el Nilo, que se llama Elefantina y cuyo dios es Khunum.

Con satisfacción, el rey tuvo noticia de las riquezas de las que era dueño Khunum.

Ordenó un gran sacrificio para Khunum y las diosas que formaban tríada con él, Satis y Anukis.

A continuación se le apareció Khunum en sueños y le habló: Soy Khunum, tu creador.

Mis brazos te rodean para proteger tu cuerpo. Soy el señor de la creación que se ha creado a sí mismo, el gran océano, que estaba aquí desde el principio de los tiempos, el Nilo que fluye según mi propia voluntad.

Yo haré crecer el Nilo para ti, el hambre acabará, los corazones de los egipcios rebosarán más que antes de alegría.

El rey continúa: Luego me desperté.Tan pronto como hubiera reunido mis pensamientos y me recuperé del estupor, promulgué un decreto a favor de mi padre Khunum correspondiendo así a todo lo que él había hecho por mí…

Imhotep viaja a esta ubicación, se purifica, ofrece ofrendas y reza al dios Khnum para conseguir su ayuda y resulta que el dios le contesta en sueños y promete hacer que las crecidas del río Nilo fluyan nuevamente, o sea, pues después de despertarse regresa con el faraón a contarle todo lo sucedido.

El faraón contento con las noticias, emite un decreto en el cuál ordena a los sacerdotes, escribas y trabajadores pues el restaurar el templo de Khnum y que vuelvan a realizar ofrendas regulares al dios.

Además, emite otro decreto en el que otorga a la isla de Elefantina la región de Aswan y la de Tachompso, el templo de Khnum y una parte de todas las importaciones procedentes de Nubia.

En la parte superior derecha se encuentran representadas tres deidades en posición de pie, de perfil y mirando hacia la izquierda, o sea, las tres deidades son: el dios Khunm (originalmente el dios de la fuente del Nilo), la diosa Satis (diosa del Alto Egipto, protectora de la frontera sur de Egipto, diosa de la guerra, la caza y la fertilidad) y la diosa Anuket (diosa de las cataratas del Nilo y Nubia).

Frente a los tres dioses se encuentra representado el faraón Zoser, de perfil, mirando hacia la derecha y con las manos extendidas realizando una ofrenda.

Aunque la estela narra los acontecimientos ocurridos durante el reinado del faraón Zoser la estela en sí fue grabada en una fecha posterior durante el Período Helenístico de Egipto (también conocido como Período Alejandrino).

Una amplia fisura atraviesa el medio de la roca y algunas partes o secciones de la estela se encuentran dañadas, por lo que algunos pasajes del texto sean en la actualidad ilegibles.

Fuente: https://www.ecured.cu/Estela_del_hambre

Las Saturnales romanas

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Las Saturnales romanas

Las Saturnales eran unas importantes festividades romanas que se celebraban con un sacrificio en el Templo de Saturno, en el Foro Romano, y un banquete público, seguido por el intercambio de regalos, continuo festejo, y un ambiente de carnaval en el que se producía una relajación de las normas sociales donde el poeta Catulo la llamó «el mejor de los días».

Saturnalia, en honor de Saturno, fue introducida alrededor del 217 a. C. para elevar la moral de los ciudadanos después de una derrota militar sufrida ante los cartagineses en el lago Trasimeno y oficialmente se celebraba el día de la consagración del templo de Saturno en el Foro romano, el 17 de diciembre, con sacrificios y banquete público festivo (lectisternium) y al grito conjunto de «Io, Saturnalia».

Pero esta fiesta era tan apreciada por el pueblo, que de forma no oficial se festejaba a lo largo de siete días, o sea, del 17 al 23 de diciembrepor lo que las autoridades estatales se vieron obligadas a atender a la costumbre popular y entonces visto el fracaso que supuso intentar reducir a 3 o 5 días de celebraciones propuestas respectivamente por Augusto y Calígula a finales del siglo I, las vacaciones judiciales se prolongaron definitivamente a cinco días.

En las fiestas Saturnales, se decoraban las casas con plantas y se encendían velas para celebrar la nueva venida de la luz donde los romanos amigos y familiares, se hacían regalos (en un principio, recordando a antiguos rituales, velas o figurillas de barro) como los que se hacen en la fiesta de la Navidad. Estas fiestas estaban dirigidas por un sacerdote, que cambiaba según el dios al que se le daba culto, el sacerdote se elegía en un colegio de sacerdotes.

Las Saturnales se celebraban por dos motivos:

  • En honor a Saturno, dios de la agricultura.
  • Como homenaje al triunfo de un victorioso general (fiesta del triunfo).

Las primeras se celebraban del 17 al 23 de diciembre, a la luz de velas y antorchas, por el fin del período más oscuro del año y el nacimiento del nuevo período de luz, o nacimiento del Sol Invictus, 25 de diciembre, coincidiendo así con la entrada del Sol en el signo de Capricornio (solsticio de invierno).

Probablemente las Saturnales fueran las fiestas de la finalización de los trabajos del campo, que se celebraban tras la conclusión de la siembra de invierno, cuando el ritmo de las estaciones dejaba a toda la familia campesina, incluidos los esclavos, tiempo para el descanso del esfuerzo cotidiano.​

Eran siete días de bulliciosas diversiones, orgías, banquetes e intercambio de regalos. Las fiestas comenzaban con un sacrificio en el templo de Saturno (en principio el dios más importante para los romanos hasta Júpiter), al pie de la colina del Capitolio, la zona más sagrada de Roma, seguido de un banquete público al que estaba invitado todo el mundo.

Los romanos asociaban a Saturno, dios agrícola protector de sembrados y garante de cosechas con el dios prehelénico Crono, que estuvo en activo durante la mítica edad de oro de la tierra, cuando los hombres vivían felices, sin separaciones sociales.

Posteriormente, el nacimiento del Sol y su nuevo período de luz fueron sustituidos por la Iglesia, quien hizo coincidir pues en esas fechas el nacimiento de Jesús de Nazaret con el objetivo de acabar con las antiguas celebraciones.

Gradualmente las costumbres paganas pasaron al Día de Año Nuevo, siendo asimiladas finalmente por la fiesta cristiana que hoy en día se conoce universalmente como el Día de Navidad.

Fuente: https://es.wikipedia.org/wiki/Saturnales

La leyenda setabense del ‘Palmo de Dios’

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La leyenda setabense del ‘Palmo de Dios’

En la ciudad valenciana de Xàtiva, o al menos es lo que cuenta una vieja leyenda local, los 4,4 kilómetros en línea recta que separan las ermitas de la Virgen del Puig (del siglo XIV) y de Santa Anna (siglo XVI) son conocidas en la zona como ‘el palmo de Dios’.

Según, la tradición cuenta que ambas ermitas fueron separadas por un manotazo del creador después de que los vecinos protestaran por las continuas peleas de quienes en ellas habitaban.

Rodrigo de Borja, quien llegaría a ocupar el trono de Pedro con el nombre de Alejandro VI tal vez estuviera predestinado a ser Papa de la Iglesia católica.

Su figura está vinculada a una leyenda de Xàtiva que narra una intervención divina destinada a dar tranquilidad a sus convecinos ya que años antes de convertirse en Sumo Pontífice fue el promotor que permitió la construcción de la ermita de Santa Anna, en las afueras de Xàtiva.

Este pequeño santuario es, junto con la ermita de La Virgen del Puig, protagonista de una leyenda local que permite conocer cuánto mide la palma de la mano de Dios: 4,4 kilómetros.

Según la tradición setabense, las dos ermitas estaban originariamente situadas en un alto una junto a la otra y que estaban habitadas por sendos eremitas.

Sin embargo, lejos de dedicarse a la contemplación y el rezo en silencio, las ermitañas no dejaban de pelear una con la otra y era tal el escándalo que provocaban que los vecinos no podían descansar y ante ello pidieron la intervención divina. Y ésta, siempre siguiendo la leyenda, se produjo.

Se cuenta que Dios pegó un manotazo entre ambas construcciones, y que fue tal el golpe que ambas se desplazaron para estar alejada una de la otra, o sea, las ermitas de Santa Ana y de la Virgen del Puig están separadas por 4,4 kilómetros en línea recta que es la longitud de la mano extendida del creador, o al menos eso cuenta la tradición setabense.

La ermita de Santa Anna se alza, a 334 metros de altitud, sobre un cerro desde el que se divisa una gran vista de toda la comarca construyéndose entre 1453 y 1456 por iniciativa de Rodrigo de Borja.

El otro punto que marca un extremo del palmo de Dios, la ermita de la Virgen del Puig fue construida en el siglo XVI, reconstruida en 1875 y nuevamente a principios del siglo XX.

Fuente: https://www.valenciabonita.es/2018/04/20/la-leyenda-setabense-del-pam-de-deu/#:~:text=La%20leyenda%20del%20’Pam%20de%20D%C3%A9u’%20cuenta%20que%2C%20hace,s%C3%B3lo%20por%20una%20explanada%20polvorienta.

Angie Fenimore, la mujer que visitó el infierno

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Angie Fenimore, la mujer que visitó el infierno

Es un relato común que cuando las personas están al borde de la muerte se encuentran con un escenario brillante, un mundo de tranquilidad en el que parecen hallar la paz que nunca han tenido en su vida terrena. Estas experiencias son consideradas por quienes las han estudiado extensamente como la prueba definitiva de que existe algo más allá de nuestra realidad, y que hay un lugar al que vamos a parar cuando morimos.

Pero en ocasiones el escenario que visitan está lejos de ser este mundo idílico. Por el contrario, se trata de un lugar oscuro y cruento, uno lleno de desesperación y en el que la desolación parece ser un compañero constante.

Esto, claro, refuerza las nociones que tenemos sobre la existencia de un cielo y un infierno: el primero un lugar donde se premia la bondad, el segundo, uno en el que se castigan la maldad y el egoísmo. Al primero van a parar únicamente quienes son dignos de ello.

Angie Fenimore fue una mujer que intentó suicidarse en 1991. Afortunadamente para ella, el asunto salió mal y no pudo terminar con su vida de manera exitosa, sin embargo, pudo echarle un vistazo a lo que habría sido su futuro de haberlo hecho.

El suicidio de Fenimore ocurrió el 8 de enero de 1991, tras años de una relación bastante problemática y nunca haber podido superar sus traumas de abuso infantil. La mujer consideró que no existía otra salida y decidió terminar con su vida.

De acuerdo con su relato, la clásica visión de un escenario lleno de fuego y lava no tiene nada que ver con la realidad. Ella se encontró, primero, con una especie de reproducción completa de su vida en la que pudo ver (y evaluar) cada una de sus decisiones pasadas y, sobre todo, cómo estas decisiones la habían llevado a aquel momento específico. Pudo ver, casi tocar, el momento preciso de su muerte, la culminación de su suicidio. Y entonces, todo cambió.

Cuando terminó su vida, llegó la oscuridad. Sus ojos pronto se adaptaron a ella, y pudo distinguir en la penumbra un número importante de personas que se encontraban cerca de ella. Todas andaban lento, como pensativas. Todas parecían adolescentes.

Cuando pudo detallarlas se dio cuenta de que tenían rostros sin expresión alguna, observando absortos el suelo delante de ellos. Antes de que pudiese aprender mucho de ellos, fue “succionada” por alguna entidad o poder inexplicable y llegó a otro lugar de aquel mundo tenebroso.

De nuevo, había multitud de personas, pero ningún niño. Fenimore sentía que podía comunicarse con todos, que tenía la capacidad de conocer cualquier historia solo con desearlo. Pronto se dio cuenta que podría conocer todo sobre estas personas y al mismo tiempo no podía esconderse de ellas. No tenía nadie con quien conversarlo ni ninguna razón para saberlo y entonces llegó la soledad.

De acuerdo con la mujer, nada puede compararse con el desespero que sintió en aquel momento. El hecho de saberse sola, abandonada y eternamente condenada a permanecer en aquel lugar le generó un vacío que ninguna persona podría jamás comprender. Todos quienes se encontraban allí parecían llevarlo dentro: sus rostros no mostraban expresión alguna, sus movimientos no parecían tener ningún objetivo.

La conversación que la mujer narra con Dios consiste, básicamente, en un breve diálogo seguido de una especie de “iluminación”, de su comprensión final de que hacía parte de un todo mayor y se había desviado de su misión divina al cometer suicidio.

Al final, queda claro para ella que creer en la posibilidad de ser salvada (y ser salvada específicamente por Jesús) hizo toda la diferencia. Tras la experiencia (que pudo durar un día o un año) despertó en el mismo lugar donde había intentado suicidarse, convencida de que debía darle a la vida una nueva oportunidad.

Fuente: https://www.elpensante.com/

LOS FANTASMAS DEL CASTILLO DE WINDSOR

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LOS FANTASMAS DEL CASTILLO DE WINDSOR

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El Castillo de Windsor, orgulloso palacio situado en Windsor, condado de Berkshire, Inglaterra, es una de las residencias reales con más historia y registros de fenómenos paranormales.

Su construcción comenzó en el siglo XI, acaso para honrar la conquista normanda de Inglaterra por parte de Guillermo el Conquistador. Desde la época de Enrique I, durante el siglo XII, el Castillo de Windsor ha sido la residencia de muchos reyes y miembros ilustres de la familia real británica; de hecho, se trata del palacio habitado con mayor antigüedad en Europa.

Desde luego que esta estadística se vería ligeramente extendida si, además de los vivos, contáramos a los fantasmas que habitan en el Castillo de Windsor.

Los 4 espíritus principales que acechan en las galerías, torres, patios y habitaciones del Castillo de Windsor son, naturalmente, los cuatro monarcas que han sido enterrados allí: Enrique VIII, su hija Isabel I, Carlos y Jorge III.

Estos espectros soberanos se entretienen vagando por el Castillo de Windsor desde hace siglos, aunque de ninguna forma se muestran ociosos. Hay quien afirma que, si son invocados, pueden incluso participar en importantes decisiones relacionadas con los asuntos de estado.

Si bien sus nombres no han sido debidamente registrados, también se habla de la presencia de fantasmas de senescales, bufones y sirvientes que continúan atendiendo a sus reyes. Además, hay otros espectros que poseen una historia que nos permite rastrear sus apariciones.

Por ejemplo, Herne el Cazador (Herne the Hunter), miembro ilustre del guardia de Ricardo II, caído luego en desgracia, que vaga por el bosque alrededor de Windsor Great Park.

Su aspecto es tan salvaje, tan indistinguible de las presas que caza, que incluso le han crecido cuernos de ciervo en la cabeza. Monta sobre un espectral corcel negro y es escoltado por una jauría de feroces sabuesos infernales.

La leyenda sostiene que Herne era el cazador real del rey Ricardo II (para otros, de Enrique VII). Durante una incursión por el coto de caza real, Herne salvó al rey del embate de un ciervo herido, lanzándose él mismo frente al animal. En plena agonía, un mago surgió de la espesura y le dijo al rey que Herne podía ser salvado si se le colocaban los cuernos del ciervo atados en la frente.

El rey lo hizo, y Herne se recuperó. Pero los celos de los otros cazadores frente a los constantes favores que el soberano le prodigaba finalmente lo desprestigiaron. Herne fue exiliado, a causa de un crimen que no cometió. Devastado, se colgó de un roble en las cercanías del Castillo de Windsor.

Sus apariciones no fueron realmente espectaculares hasta que aquel roble fue derribado por un vendaval en 1863. Los gritos horrorosos de Herne, casi animalescos, convencieron rápidamente a la reina Victoria de que debía hacer algo. Quemó temerariamente la madera del árbol en el hogar de su habitación y plantó un sustituto con la esperanza de terminar con el fantasma.y como era de esperar, esto no fue suficiente para acabar con él.

Si bien el fantasma de Herne es uno de los más populares en el Castillo de Windsor, su historia es una adaptación del mito de Cerunnos, el dios cornudo de la Wicca; cuya apariencia es idéntica, sobre todo por los poderosos cuernos de ciervo que porta orgullosamente. El buen Herne continuó realizando apariciones espectaculares, siempre en tiempos de gran crisis nacional; por ejemplo, durante la depresión británica de 1931 y meses antes de la Segunda Guerra Mundial.

En 1962 realizó otro dramático regreso. Alguien dentro del Castillo de Windsor había soplado el cuerno real, llamada que fue escuchada por Herne, quién acudió a los jardines que rodean el edificio acompañado por su corcel negro y sus terribles sabuesos.

Ya dentro del edificio del Castillo de Windsor, el fantasma con mayor actividad es sin dudas el de Enrique VIII. No solo recorre los pasillos y salones con absoluto desparpajo, sino que se queja incansablemente de la úlcera que consumió una de sus piernas.

Ahora bien, dentro del embrujado Castillo de Windsor hay una habitación por la que sus fantasmas sienten una particular predilección: el salón de la biblioteca real. en ocasiones allí  puede verse a la reina Isabel I, la última monarca de la Casa de los Tudor, leyendo con el rostro apacible. En ocasiones se muestra preocupada, como cuando se le apareció directamente a la princesa Margaret e incluso al emperador alemán Frederick, quien se encontraba de visita en el Castillo de Windsor y tuvo la mala fortuna de quedarse demasiado tiempo en la biblioteca.

Quizás el más inofensivo de los fantasmas del Castillo de Windsor sea el espíritu del rey Jorge II confinado en vida en el edificio a causa de un brote de locura en 1820. Sus apariciones son torpes, groseras, y para nada aterradoras. Encuentra particularmente divertido tocarle el culo a las muchachas desprevenidas que caminan solas por los pasillos.

Más dramática es la aparición del rey Carlos I, que desde 1649 protesta a viva voz en los sótanos del Castillo de Windsor llevando su cabeza entre las manos, prolijamente decapitada durante las revueltas que tuvieron lugar ese año.

Fuente: http://elespejogotico.blogspot.com.es/

Arqueólogos alemanes descubren en el sur de Egipto vestigios de la que podría ser la barca sagrada de Hatshepsut

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Arqueólogos alemanes descubren en el sur de Egipto vestigios de la que podría ser la barca sagrada de Hatshepsut

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Arqueólogos alemanes han descubierto en el sur de Egipto los vestigios de la que podría ser la barca sagrada de la reina Hatshepsut, que gobernó el país del Nilo hace más de 3.500 años, ha informado el Ministerio egipcio de Antigüedades.

El jefe de Egiptología de ese departamento, Mahmud Afifi, ha explicado en un comunicado que los arqueólogos hallaron varios bloques de roca en la isla Elefantina, situada en el río Nilo frente a las costas de la ciudad meridional de Asuán.

Según la nota, es probable que esos bloques hayan formado parte de la sala de la barca sagrada de Hatshepsut, que estaba dedicada al dios Janum, representado como un hombre con cabeza de carnero.

Según las creencias de la época faraónica, Janum fabricó al ser humano del limo del río Nilo y se le rindió culto en Asuán como la divinidad que creó este curso de agua para que la vida floreciera en sus riberas.

Hatshepsut

Representación femenina de Hapshepsut resaltado por líneas rojas

Las piezas tienen esculpidas imágenes de la reina con forma de mujer, lo que subraya la importancia del descubrimiento, ya que en los primeros años de su reinado Hatshepsut aparecía con estos atributos, pero posteriormente se caracterizaba como un hombre. En ese sentido, Afifi ha recordado que hasta ahora son escasos los descubrimientos que muestran a la reina con apariencia de mujer.

Asimismo, ha señalado que este hallazgo ayudará a aclarar los lazos entre la faraona, perteneciente a la XVIII dinastía, la región de Asuán y las creencias religiosas que imperaban en la isla de Elefantina durante su reinado.

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El templo funerario de Hapshepsut en Egipto

Por su parte, el director del departamento de Antigüedades de Asuán, Nasr Salama, ha avanzado que los expertos alemanes van a estudiar cómo reconstruir la sala a la que supuestamente pertenecieron los bloques hallados. Salama ha explicado que la sala tenía en sus cuatro lados un conjunto de columnas en las que aparecen imágenes del dios Janum y otras divinidades.

Fuente: http://www.rtve.es/

 

¿Qué es la teriantropía?

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¿Qué es la teriantropía?

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La teriantropía, conocida también como terimorfismo, es un término genérico que designa la habilidad que tiene una persona para convertirse en cualquier animal o bien, la habilidad que tiene un ser de mostrar características humanas y animales al mismo tiempo. El término se deriva del griego therion que significa “animal” o “bestia” y de “anthropos”, que significa “hombre.”

Desde luego, el primer ser que nos viene a la mente cuando hablamos de teriantropía es el hombre lobo o licántropo; sin embargo, en el imaginario colectivo alrededor del mundo existen varios los seres que pueden convertirse en animales, por ejemplo, las brujas son quizá los seres con poderes suficientes para convertirse a voluntad en animales, generalmente gatos. En China y Japón se decía que los hombres zorro eran zorros que habían vivido más de 500 años en un cementerio y que podían convertirse en humanos con el fin de atacar a la gente. En Centroamérica está el Lobizón, una especie de hombre perro que atacaba las noches de luna llena.

La teriantropía entendida como la habilidad de compartir características humanas y animales al mismo tiempo aplica tanto a dioses en varias culturas, como a varios seres mitológicos, por ejemplo, Ra el “Gran Dios” egipcio era representado como un hombre con cabeza de halcón; Coatlicue, en la mitología mexicana era la diosa de la fertilidad y era representada como una mujer con una falda de serpientes. Entre otros seres mitológicos que “practicaban” la teriantropía encontramos también a las sirenas y los tritones, loscentauros, los faunos y Minotauro, entre muchos otros.

En el siglo XVI, durante los diversos juicios por crímenes el término fue ampliamente utilizado contra los sospechosos de ser hombres lobo. El término, sin embargo, es muy antiguo, algunos expertos en el tema aseguran que la teriantropía surgió hace más de 20,000 años como una manera de explicar diversos sucesos en los que los animales como osos, lobos y tigres estaban involucrados.

Se dice además que existen tres tipos de teriantropía:

  1. La teriantropía auténtica, que es la habilidad natural para convertirse en un animal.
  2. La teriantropía por infección: personas que adquirieron esta habilidad al ser infectados por un teriantropo, tal es el caso de los hombres lobos cuando atacaban a sus víctimas y estas sobrevivían al ataque.
  3. La teriantropía artificial: causada por un hechizo.

Por último, fuera de la mitología y en el campo de la medicina, se utiliza el término de teriantropía para designar a aquellas personas que creen que se encuentran atrapados en un cuerpo que no es el suyo.

Fuente: http://lascosasquenuncaexistieron.com/

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