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Una nueva inscripción hallada en Tintagel, el lugar de origen de la leyenda del rey Arturo

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Una nueva inscripción hallada en Tintagel, el lugar de origen de la leyenda del rey Arturo

El hallazgo de una piedra milenaria con una inscripción única revela la existencia de una «comunidad multicultural» en el castillo de Tintagel, aquel que habría visto nacer al rey Arturo en Cornualles, en el suroeste del Reino Unido, durante la Alta Edad Media.

Los primeros análisis del descubrimiento, del que informaron hoy los expertos, desvelan que contiene ejemplos de escritura latina, letras griegas y símbolos cristianos datados del siglo VII d.C.

Los ejemplos de este tipo de inscripciones de la Alta Edad Media -el periodo inicial de la Edad Media que abarcó los siglos VI al XI- son poco habituales, por lo que «English Heritage», el órgano de gobierno de áreas protegidas del Reino Unido, apuntó que esta roca de 1.300 años es excepcional.

Un comisario de la institución, Win Scutt, sostuvo que es «increíble» pensar que «alguien practicara su escritura, con frases latinas y símbolos cristianos» en el acantilado, ya que el castillo está situado en lo alto de una escarpadura.

La leyenda cuenta que el rey Arturo, figura de la literatura europea que se presenta como el monarca medieval ideal, fue concebido en Tintagel; el castillo que también habría sido la morada del rey de Cornualles en otra obra cumbre de la Edad Media: «Tristán e Isolda». Los expertos afirman que esta edificación fue el lugar donde se asentaron los primeros reyes de Cornualles, que mantuvieron muchos enlaces comerciales con el Mediterráneo durante la «Primera Edad de Oro de Cornualles».

El singular ejemplar fue encontrado el pasado verano en una excavación arqueológica que se estaba llevando a cabo en la zona, donde también se descubrieroncálices de cristal procedentes de España, cuencos de Turquía, huesos de ganado y conchas de ostras. La piedra, de poco más de medio metro de largo (61 centímetros), está hecha en pizarra de la zona y servía como repisa de ventana. Los investigadores señalaron que contiene nombres celtas, como «Budic», romanos, como «Tito» o «Titus», y palabras en latín, como «fili» -hijo- o «viri duo» -dos hombres-.

Esta conjunción apunta a que en esa zona del norte de la costa podría haber convivido, según apuntó Scutt, una «comunidad cristiana, culta, con fuertes lazos desde la Europa Atlántica hasta el Mediterráneo».

«No sabemos quién hizo esto ni por qué, pero sí podemos decir que en el siglo VII Tintagel tenía escribas profesionales familiarizados con las técnicas de realizar manuscritos y eso ya es extremadamente interesante», puntualizó. Michelle Brown, experta en grafología de la Universidad de Londres, aseguró que todo el conjunto «revela preciosas pistas de la cultura que tenían los habitantes de Tintagel».

La inscripción es el segundo ejemplo de escritura del Medievo temprano encontrado en el lugar, donde en 1998 una roca donde se podía leer «Artognou» se confundió con una variante de «Arturo». En los próximos meses los profesionales investigarán más sobre el hallazgo, si bien desde el próximo sábado la piedra estará en exhibición dentro del castillo.

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El origen medieval del calendario

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El origen medieval del calendario

Un calendario es una tabla que divide el año en meses y días que pueden indicar también las fiestas y los santos celebrados en cada uno de esos días. Pero el origen de los calendarios, tal y como lo conocemos actualmente, hunde sus raíces en la Edad Media. Nos referimos, por supuesto, al calendario físico como objeto.

Los calendarios tenían en aquellos tiempos medievales un carácter litúrgico, es decir, en sus páginas se distribuían los días por meses y días según la calendación romana (kalendas, nonas y idus) los santos y mártires a los que se recordaba en el día de su muerte o martirio.

La palabra calendario en su equivalente latino calendarium también fue utilizada en la Baja Edad Media y durante la Edad Moderna para definir dos de las partes fundamentales de los Libros de Cabildo: los necrologios y obituarios, y los martirologios. Esto se debía a que estos textos estaban organizados a partir de un calendario romano.

La diferencia entre calendario y martirologio la resolvió Jacques Dubois en 1978. En el primero se mencionan en cada día el nombre de un santo, aunque con posterioridad se añadieron los nombres de otros santos y mártires, sin aportar referencias topográficas. Pero en algunos de esos días ni siquiera aparece un santo adscrito. En el segundo, en cada día se apuntan varios santos y mártires con sus respectivos elogios históricos e indicaciones topográficas.

Todos los calendarios medievales tienen la misma estructura; comienzan el 1 de enero (Kalendas Ianuarii) y en la mayoría de ellos cada mes ocupa una página entera o un folios completo del manuscrito en que fueron copiados.

Estos calendarios tenía generalmente unos elementos fijos que con el paso de las centurias podrían cambiar. Una parte técnica que incluiría los meses y sus correspondientes día, elementos de cómputo y referencias astronómicas y astrológicas.

Los días se enunciaban por meses según el sistema romano antiguo: calendas, es decir, el primer día del mes, nonas, que eran el 5 o el 7 si se trata de los meses de 31 días, e idus, el 13 o el 15, también en los meses de 31 días.

Entre los elementos de cómputo estarían las letras dominicales, muy comunes a partir del siglo XI. Estas letras van de la A, que correspondería al primer domingo del año, a la G, que correspondería a los días que siguen a ese domingo. Y también el número áureo, una cifra del 1 al 19 que tendría como referente los días en que se estima la llegada de la luna nueva o novilunio

El año de estos calendarios medievales se dividía en 12 meses, cada uno de los cuales ocupaba al menos un página. El epígrafe que encabezaría esa página sería en el caso, por ejemplo, de junio: Iunius habet dies XX. Luna XXVIIII.

Finalmente, en lo que respecta a los datos astronómicos y astrológicos, es decir, los días de entrada del sol según los signos del zodiaco, eran una información imprescindible para elaborar los horóscopos. Ejemplos de esto sería las leyendas XV Kalendas Februarii (18 de enero) Sol in aquarium (Sol en Acuario) y XV Kalendas Iulii (17 de junio) Sol in cancrum (Sol en Cáncer).

En estos calendarios también podríamos encontrar referencias a los días egipciacos o nefastos y los días de los equinoccios: Equinoctium vernale o en los que empiezan las estaciones: Autumnus hic oritur.

Dependiendo de la época o fecha en la que se escrituró el manuscrito en el que se copió el calendario podremos encontrar ejemplos cuyas iniciales están más decoradas, más allá de los habituales azules y rojos. Incluso en algunos códices, sobre todo, de finales de la Edad Media, vemos ricas miniaturas que enriquecen todavía más las páginas en las que aparecen.

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La compurgación, una curiosa forma de defensa jurídica medieval que pervivió hasta la segunda mitad del siglo XIX

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La compurgación, una curiosa forma de defensa jurídica medieval que pervivió hasta la segunda mitad del siglo XIX

Viajemos por un momento a la Inglaterra decimonónica. Concretamente a la del primer tercio del siglo, al año 1829, el mismo en que se celebraba por primera vez la famosa regata entre las universidades de Oxford y Cambridge; el mismo en que Londres acogía la firma del protocolo homónimo entre Gran Bretaña, Francia y Rusia para reconocer la independencia de Grecia. Un herrero de Strafford había presentado una demanda contra el reverendo Fearon Jenkinson, vecino de Gnosall, Straffordshire, al que acusaba de deberle dinero por un trabajo. Jenkinson debía presentarse en el juicio acompañado de sus compurgadores pero no apareció; no sé en qué quedaría el caso pero sí que, al parecer, fue el último en el que se puso en práctica esa peculiar figura legal.

1829 fue un año importante para Inglaterra desde el punto de vista jurídico al tomarse dos decisiones que afectaron a su sistema legal. La primera fue la aprobación por ley de la concesión a los católicos del derecho a voto y a representación parlamentaria, después de tanto tiempo postergados; la otra, la abolición de la compugnation, una forma de defensa jurídica que pervivía desde la Edad Media y se empleaba fundamentalmente en el mundo anglosajón (incluyendo EEUU y territorios coloniales), el germánico y el francés temprano; también hubo casos en el Reino de Castilla, seguramente por herencia visigótica, y parece que se prefería a la clásica ordalía.

Compurgación es una palabra que deriva del latín, del verbo purgare (limpiar, purificar) y el prefijo com (con, aunque también es una raíz aumentativa que revela una limpieza a fondo o completa) usada para designar lo que también se denomina apuesta de derecho. Con ella, los acusados en un juicio podían demostrar su inocencia formulando un juramento apoyado por un número de testigos que lo avalaban.

Inicialmente, el número de esos testigos era variable y fue la tradición la que fijó la cantidad hasta dejarla en once. Claro que cada lugar tenía sus propias características y en Gales, por ejemplo, había una variante de compurgación llamada Assach que requería trescientos; existe una referencia histórica a este caso concreto en el Estatuto de 1413 firmado por Enrique V, en el contexto de las venganzas que los galeses llevaba a cabo contra los fieles al rey, exigiéndose la presencia de trescientos testigos en los procesos correspondientes.La compurgación era una práctica legal vinculada al sistema feudal que coexistió con otras como el juicio por combate (habitual en el derecho germánico, consistía en un duelo singular en el que se daba la razón al vencedor, aunque con el tiempo se tendió a sustituir la lucha por un juramento ante Dios) o la citada ordalía (más difundida desde el siglo XII por el Derecho Romano y que se basaba en la resistencia ante la tortura). Los primeros ejemplos se dieron, pues, entre pueblos godos y sajones.

En Inglaterra, donde se cree que fue introducida por los normandos, tuvo una aplicación irregular ya que se permitía en causas civiles (por deudas, adulterio, etc) y en tribunales eclesiásticos, mientras que la Common Law(Derecho Anglosajón) proscribió la compurgación para delitos graves en el año 1164 mediante las Constituciones de Clarendon, los dieciséis artículos decretados por Enrique II para poner coto al poder de los citados tribunales de la Iglesia, que se habían ido imponiendo a la autoridad real durante el débil reinado de su predecesor Esteban de Bois. La Welsh Law (Ley Galesa) también lo recogía.

En sus comienzos, inmediatamente anteriores al siglo XI, los testigos serían familiares y/o vecinos, cuya palabra ofrecía más credibilidad a los tribunales que una declaración escrita en una época en la que la mayoría de la gente era analfabeta y las comunidades lo suficientemente pequeñas para facilitar las cosas. El número de ellos dependía del carácter de la demanda y del rango que tuviera el acusado: para delitos menores bastaba una decena; para homicidios tenían que presentarse una setentena; para casos más graves como traición o asesinato de alguien de sangre azul la cifra subía a tres centenares. Bien es cierto que, dada su aplicación a los primeros, se tendió a estandarizarlo en once. Así, constituían una buena forma de solucionar litigios sin la violencia ni venganzas asimiladas al parentesco que solían acabar en sangre de tiempos anteriores.

Más tarde, con el crecimiento de las poblaciones y el aumento de la autoridad real, derivada a los tribunales, la compugnación fue quedando obsoleta e incluso molesta para los litigantes, cada vez más susceptibles ante posibles falsos testimonios. Y eso que los testigos debían efectuar un juramento ante Dios y en caso de demostrarse que mentían eran duramente sancionados, al igual que también podían negarse a testificar si consideraban que el peticionario era de dudosa reputación.

Finalmente fue abolida por Enrique IV (igual que en 1215, el Concilio de Letrán había suprimido las ordalías) pero pervivió unos siglos más en determinadas jurisdicciones. Por ejemplo, desapareció para cuestiones penales pero siguió practicándose en algunas civiles. Curiosamente, la abolición formal definitiva en Inglaterra no llegó hasta 1833 (aunque más asombroso aún resulta saber que hasta catorce años antes no se suprimió por escrito el juicio por combate), retrasándose algo más en Gales (1841) y Queensland, Australia (1867).

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Ashor: el guerrero que venció la muerte

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Ashor: el guerrero que venció la muerte

Entre los nobles caballeros de la Europa medieval, donde morir por la espada y justas causas era un honor; existió un grupo de guerreros conocidos como los caballeros negros: valientes hombres que se dedicaban a combatir las injusticias del mundo y el abuso de poder que los gobernantes muchas veces cometían. Es aquí, donde vengo a narrarles la historia de Ashor.

Se cuenta que entre los siglos XIII y XIV, vivió un tenaz guerrero conocido como Ashor. Sus batallas e historias eran tan épicas que muchas veces la gente de su misma época llegó a dudar de su misma existencia. Se sabía que donde Ashor apuntará su espada, esa persona inevitablemente moriría pero era una muerte que se justificaba en los actos que hubiera realizado el condenado.

Ashor tenía claro que, un monarca justo era aquél que velara por los intereses de su pueblo y por su bienestar, que sabía  que era necesario ser ecuánime pero a la vez duro. La gente que oía los rumores de sus logros, tenía esperanza de que un día Ashor vendría en su montura listo para librarlos de la opresión, fue por esa razón que muchas de sus historias empezaron a ser prohibidas o en el peor de los casos borradas de los libros en los que se registraban.

Una de las leyendas por las que es conocido éste caballero, es del día en que realizó su última misión. Un día le llegó de encomienda a Ashor, una invitación por parte de un buen Rey de que fuera a su castillo para hablar sobre un peligro que acontecía en su pueblo.

A pesar de, que en ese tiempo Ashor ya era demasiado mayor demostró que las habilidades seguían intactas y esa misma noche que llegó al castillo pudo infiltrarse sin ninguna dificultad y llegar hasta los aposentos del monarca, quien en esos instantes dormía.

Sorprendido el Rey, por la intromisión del caballero, le contó que un gobernante vecino estaba cometiendo delitos no solo contra los de su propio pueblo sino contra la gente de sus propias tierras y era esa la razón por la que solicitaba sus servicios. Ashor, escuchó pacientemente la historia y con solemnidad dijo lo siguiente: “Iré a investigar, y si de verdad aquel rey ha cometido alguna falla le daré un justo castigo pero si has sido tú el que ha mentido vendré a cobrarme tu vida.”

El buen rey aceptó la  condición y despidió al caballero, quien sin perder tiempo se marchó al reino vecino, en el que descubrió con horror cientos de atrocidades que había cometido el monarca.  La hambruna asolaba las viviendas de los más pobres y los débiles e indefensos eran las presas favoritas de los ambiciosos. También en las pesquisas que había realizado con anterioridad, Ashor descubrió que el rey malvado tenía en los calabozos, encerrado, a un buen sacerdote, quien se había opuesto a los maltratos del rey y ahora estaba pagando prisión.

Ya con la mente clara, Ashor ejecutó al cruel monarca y fue a prisión a rescatar al sacerdote. Esa decisión, aunque fuera noble, fue un error debido a que el clérigo ya no podía desplazarse con rapidez debido a las torturas que había sido sometido. No obstante, terco como era, Ashor se echó al hombro al  sacerdote y huyeron, pero como era de esperar fueron perseguidos y en la huida el Caballero fue herido. Ya presintiendo que la muerte vendría pronto a reclamarlo, Ashor montó al sacerdote a su montura y lo instó a que huyera sin él.

Agotado y cansado por la pérdida de  sangre,  Ashor recostó su cuerpo al lado de un tronco y espero su último aliento. Fueron minutos, pero para el moribundo fueron horas en las que evaluó cada aspecto de su vida y cuando se encontraba sumergido en sus pensamientos, un demonio y un ángel hicieron acto de presencia.

Cada uno de esos dos seres reclamaba el alma de Ashor para sí. Sin embargo, una tercera entidad  apareció, un ser que estaba cubierto por una túnica negra y del cual no se distinguía ni su rostro ni sus extremidades, era Il Separatio Anonymvs, un ser que era superior al bien o al mal, un ser neutral, quien le dijo a los presentes: “Has hecho tanto bien como mal, por lo tanto, ninguno de los dos lados puede reclamar tu alma, me pertenece a mí.”

Ángel y demonio, entendieron lo que sucedía y desaparecieron, además como si nunca hubiera sucedido, las heridas del  Caballero se curaron y el ser neutral le dijo a Ashor: “Ya no eres parte del sistema, estás fuera de él, sobre él, y ahora puedes hacer lo que tú quieras, vivir tanto como te lo permitas y viajar a donde te plazca.”

También le dijo que cuando se aburriera de su vida inmortal lo volviera a llamar y le enfatizó que sus acciones ya no afectarían más al mundo, podría hacer tanto el bien como el mal. Se cuenta que Ashor aceptó su destino y decidió hacer el bien sin importar que sus acciones ya no afectaran su vida.

Ese día la balanza no se movió ni para el lado del bien o mal, pero Ashor tenía claro que ahora con su inmortalidad podía proveer la justicia que era tan necesaria para el mundo, es por eso que su historia se convirtió en el arquetipo ideal para los caballeros de aquellos tiempos.

Fuente: https://www.elpensante.com/

La historia de Los Caballeros del Tau, la primera orden militar de Europa

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La historia de Los Caballeros del Tau, la primera orden militar de Europa

Cuando se piensa en órdenes militares de caballería de la era medieval los primeros nombres que nos vienen a la mente son los Templarios, los Hospitalarios, los Caballeros Teutones…son los que más poder acumularon, los más famosos y conocidos, gracias a múltiples estudios, libros, películas y cómics. En España tenemos también la Orden de Calatrava y la de Santiago, que a pesar de su importancia local, nunca llegaron a tener demasiada proyección en el resto de Europa. Pero hay una órden ciertamente poco conocida pero que tiene una gran importancia por ser la primera de todas las órdenes religioso-militares que surgieron en la Europa de la Edad Media. Se llamaba oficialmente Orden de Santiago de Altopascio (algunos autores como Manuel Boix prefieren el literal San Jaime de Altopascio), pero era más conocida por la forma de la cruz que portaban en sus escudos y vestimenta: los Caballeros del Tau.

Su formación está envuelta en leyendas, pero hay consenso general entre los historiadores en que debió producirse en algún momento del año 1060-1061, en una pequeña localidad de la Toscana llamada Altopascio situada a unos 14 kilómetros al sureste de Lucca. En aquellos tiempos la vía que comunicaba el sur de Francia y el norte de Italia con Roma era la Vía Francigena. Ésta atravesaba un espeso bosque cercano al lago de Bientina estrechándose y haciendo difícil el transito, pero al mismo tiempo constituyendo un lugar perfecto para que la combinación de bandidos y peligros naturales hicieran de ese tramo un calvario para los viajeros y peregrinos desprevenidos.

Las leyendas sobre la fundación de la orden tienen que ver con ello, como cuenta Frank McArdie en su estudio sobre Altopascio. La primera atribuye su fundación a la Gran Condesa Matilde de Canossa, la mujer más poderosa de Europa en aquellos tiempos, que llegó a controlar todos los territorios al norte de los Estados Pontificios, principalmente por su estrecha alianza con el papa. Para hacerse una idea de su importancia baste citar que se trata de una de las 4 únicas mujeres que están enterradas en la Basílica del Vaticano. Matilda se habría perdido en el bosque y esa experiencia la llevaría a patrocinar posteriormente la creación de un hospital donde los peregrinos pudieran pernoctar a salvo. La historia se completa con la instalación de una campana llamada la Smarrita (la perdida), que tañía durante una hora entre la una y las dos de la mañana, con el fin de que aquellos que se hubieran perdido pudieran seguir su sonido hasta el refugio.

La Iglesia de Santiago en Altopascio fundada por la orden

La otra historia sobre el origen de la orden, esta vez recogida incluso en sus estatutos y por ello más plausible, es que se debe a 12 monjes que se trasladaron a Altopascio desde Pozzevoli para abrir el hospital en 1061. Allí se organizaron como una comunidad religioso-militar, tres décadas antes de la Cruzadas, que se dedicaba a la defensa de los peregrinos, y poco a poco su número fue aumentando con caballeros, clérigos y laicos.

Finalmente en 1239 el papa Gregorio IX les confiere la Regla del Hospital de Santiago de Altopascio, similar a la del Hospital de San Juan de Jerusalén, en un momento en que su influencia se había extendido ya por media Europa, y en el siglo siguiente alcanzaría tanta fama que aparece incluso mencionada en el Decamerón de Boccaccio, escrito en 1353. Su labor en Tierra Santa no pasó de ser anecdótica, ya que se preocuparon más de expandirse por Europa, donde llegan a establecer fundaciones en muchos países. En España fundaron tres hospitales, uno en La Font del Perelló, otro en Astorga y el tercero en Pamplona.

Esta creciente influencia no dejó de granjearles enemigos y así, en 1330 todos los Caballeros del Tau fueron arrestados en Francia y sus propiedades confiscadas, como había ocurrido con los Caballeros del Temple 23 años antes. En 1459 el papa Pío II intentó suprimir la orden, aduciendo que ya no cumplía con su cometido, mandando que sus posesiones pasasen, junto con las de otras 6 órdenes suprimidas, a la nueva Orden de Nuestra Señora de Belén. Ésta había sido creada por el propio pontífice con el objetivo de defender la isla de Lemnos, pero apenas duró y en realidad la transferencia de propiedades no se llegó a realizar.

La Orden de Santiago de Altopascio siguió existiendo en Italia hasta 1587, cuando Sixto V la integró en la de San Esteban, que continúa existiendo hoy en día. En Francia, donde habían conseguido reponerse de la redada de 1330, todavía se mantuvo independiente hasta 1672, siendo finalmente absorbida por la orden de San Lázaro de Jerusalén.

El motivo es que su símbolo era esa letra, que portaban en sus escudos en color blanco sobre fondo negro, entendida como una Cruz de Tau, que también es el símbolo de la orden franciscana, y corresponde a la última letra del alfabeto hebreo.

Hoy en día existe una sociedad de Caballeros de la Cruz del Tau en Altopascio, que se autodenomina como orden reconstituida, y al mismo tiempo las ramas francesa, británica y escocesa de la orden se agrupan bajo la denominación de Orden de Santiago de Altopascio incluidas en la Orden de la Flor de Lis, aunque evidentemente, que sean continuadoras de la original es discutible.

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La Oriflama, el emblemático estandarte de guerra de la Francia medieval

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La Oriflama, el emblemático estandarte de guerra de la Francia medieval

La Oriflamme (en original francés) era un estandarte de guerra, una pieza sagrada que el monarca franco Dagoberto (aunque hay quien retrotrae el origen al emperador romano Constantino) habría entregado a la Abadía de Saint-Denis, panteón de los reyes franceses, y que el monarca enarbolaba en situaciones comprometidas como señal de lucha sin cuartel hasta la muerte. Se supone que, desplegado y tremolando al viento, ejercía un influjo decisivo, negativo sobre el ánimo del enemigo y positivo sobre la tropa gala.

Su nombre es una derivación del latín flamma aurea, que significa llamas doradas y alude a su forma: un pendón terminado en largas puntas y bordado con diversos motivos dorados como llamas procedentes del sol, la palabra Saint-Denis, una cruz… Las descripciones varían y algunas fuentes hablan sólo del fondo de seda roja. Lo que sí parece es que lo de las flammes se debía a esas puntas, que al ser agitadas por el viento asemejaban el fuego crepitando.

La Oriflama se colocaba colgada perpendicularmente (en batalla probablemente iría como una bandera normal por razones prácticas) sobre un asta también dorada, lo que remitía a una tradición del siglo XI narrada en la Chanson de Roland según la cual Carlomagno había llevado esa bandera a Tierra Santa, engarzándola en una lanza de oro que esgrimía otro caballero y en cuya combinación hacían salir fuego para combatir a los musulmanes, como si de un primigenio lanzallamas se tratase. Con el paso del tiempo la lanza cayó en el olvido y quedó únicamente el recuerdo del estandarte, que por entonces aún no tenía su nombre definitivo y fue sucesivamente bautizado como Romaine y Montjoie.

Oriflama de Saint-Denis
Pero si hablamos de referencias estrictamente históricas, y dejando aparte su uso por los monjes de Saint-Denis, que lo empleaban como método de identificación (también de protección, contra bandidos), la primera noticia que hay sobre la Oriflama es una referencia sin nombre explícito a un pendón de color azafrán durante el asedio de París por los normandos en el año 885, luego asociado a Hugo Capeto y también aparece en varios libros miniados, mosaicos y pinturas medievales.
Después, en el 1124, el rey Luis VI recurrió a ella para acompañar a la bandera real (flores de lis doradas sobre fondo azul) que era la representación de San Martín de Tours y que cada vez fue apareciendo menos en las crónicas. El soberano designó como abanderado al conde de Vexin, puesto que era el encargado de la defensa de la abadía al formar parte de su condado. Más tarde, esas propiedades pasaron a la corona y Felipe I adoptó oficialmente la Oriflama.

Aquel pendón se guardaba normalmente en Saint-Denis y sólo se sacaba en tiempos de guerra, para llevarlo al frente. El rey comulgaba en la abadía misma, descubría la tumba del santo homónimo (Dionisio había sido decapitado y su sangre, contaba la tradición, era la que teñía de rojo la tela) y marchaba con sus tropas. Un caballero especialmente distinguido era el portador de la Oriflama, puesto de honor que pasaba por ser una de las mayores dignidades que se le podían conceder a un guerrero entonces, junto con las de mariscal y condestable. Dicho abanderado se significaba en batalla con un símbolo tan visible y, por tanto, corría mayor peligro; además, debía morir antes que perderlo. Por eso en la lista de portadores figuran personajes ilustres como Godofredo de Charny (que murió en la batalla de Poitiers enarbolándolo), Arnoul d’Audrehe (mariscal de Francia que, sin embargo, nunca tuvo ocasión de llevarlo en combate) o Guillaume de Martel (que cayó en Agincourt).

La Oriflama estuvo presente varias veces en la lucha, casi siempre contra los ingleses y sus aliados (Bouvines, Crécy, Poitiers) o contra los flamencos (Mons-en-Pévèle, Roosebeke), aunque en 1248 llegó bastante más lejos: en Tierra Santa, durante la Séptima Cruzada que lideró Luis IX de Francia y que acabó en desastre. No fue la única ocasión en la que se perdió porque lo hizo en casi todas las batallas mencionadas; recordemos que sólo se sacaba en momentos críticos, cuando el país estaba en peligro, siendo el último en Agincourt. Por eso fue necesario ir reemplazándola por otras nuevas que, poco a poco, se cree que fueron variando su apariencia original.

De todas formas, a partir del siglo XV, la Oriflama volvió a Saint-Denis para quedarse definitivamente. Tras la Guerra de los Cien Años Carlos VII adoptó para la monarquía francesa la bandera blanca con flores de lis que Juana de Arco enarbolaba, desplazando también de paso a la de San Martín.

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La leyenda popular de “los niños cambiados”

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La leyenda popular de “los niños cambiados”

Existen leyendas que se repiten en muchos países. La leyenda popular de “los niños cambiados” podemos encontrarla en casi todo el folclore europeo. Los historiadores opinan que esta leyenda servía para hacer más llevadera la desgracia de tener un hijo enfermo, con alguna malformación o fallecido, sin embargo también creen que en algunos casos servía para justificar la desaparición de niños en familias que o bien no podían alimentarlos o en las que por algún motivo no eran bienvenidos.

La leyenda de los niños cambiados, popular en toda Europa, nos habla de unos niños, generalmente recién nacidos o de muy corta edad, que son cambiados en sus cunas por seres fantásticos de naturaleza maléfica o simplemente traviesa. En su lugar los trolls, elfos, xanas, hadas, etc. dejan a uno de sus hijos. Cuando la madre o alguien de la familia se acerca al moisés se encuentra con el niño cambiado, que suele ser monstruoso, deforme o incluso estar muerto. El peligro de que el bebé pudiera ser robado solía terminar en el momento en el que el infante era bautizado. Estas leyendas se desarrollaron especialmente durante la Edad Media.

La leyenda explicaba que en ciertas condiciones el niño humano podía ser devuelto, pero para que esto ocurriera, la madre del engendro debía ver que su hijo era maltratado y acceder al cambio. Esto llevó a algunas madres a azotar, quemar e incluso matar en un horno al niño que creía que no era el suyo.

En Suecia se explicaba la historia de una madre a la que su hijo le fue cambiado por un troll. Los familiares y vecinos le insistían en que lo maltratase para que le devolvieran al suyo, pero la mujer no pudo hacerlo y lo cuidó como si fuera propio. El padre no estaba de acuerdo y al cabo de los años primero intentó quemarlo, siendo salvado por la mujer, y finalmente se llevó al niño al bosque para matarlo. Una vez allí se arrepintió y no le hizo nada, dejándolo libre. Al regresar a su casa se encontró con que su propio hijo había vuelto. La madre troll, en agradecimiento porque no habían maltratado a su retoño, les devolvió al niño cambiado.
Estos seres fantásticos que cambian niños buscan, según la tradición, cosas diversas con su acción. Las xanas o anjanas quieren que sus hijos sean bautizados y amamantados por una humana. Otros, como los trolls, quieren tener un criado humano y en algunos casos se trata de amor o simple maldad.

En las leyendas europeas hay casos curiosos como el de Irlanda, donde se creía que los niños zurdos eran niños cambiados. En Francia pensaban que el cambio se debía a la admiración que sentían los “servan” por los humanos, cosa que les impelía a cambiar a sus hijos por un niño. En los países nórdicos, para impedir el robo del bebé, se colgaban unas tijeras o un cuchillo sobre la cuna o se lo cubría con un abrigo vuelto del revés.

A partir del Renacimiento, la leyenda mutó y los niños cambiados pasaron de ser las víctimas de trolls, hadas, elfos u otros seres semi-mágicos a serlo del diablo. Era el propio demonio el que los cambiaba por seres monstruosos o incluso los hacía desaparecer en ocasiones.

Fuente: https://supercurioso.com/

Los nestorianos, los herejes que impulsaron la ciencia en la Edad Media

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Los nestorianos, los herejes que impulsaron la ciencia en la Edad Media

El camino seguido por el conocimiento científico desde que los griegos dieron los primeros pasos hasta el desarrollo de la Ciencia Moderna de los siglos XVI y XVII, fue largo y difícil, condicionado por muchos eventos históricos en los que hubo diferentes protagonistas.

El desarrollo y evolución de las Universidades a partir del siglo XIII fue el impulso definitivo que permitiría establecer las bases y la metodología para preparar la llegada de la Ciencia Moderna. Las Universidades partieron del conocimiento griego que llegó a Europa, básicamente a través de Bizancio y el Islam. En el camino de las traducciones islámicas que llegaron desde Oriente hay unos protagonistas que incomprensiblemente han sido unos desconocidos en la Historia de la Ciencia: los cristianos nestorianos.

Desde los primeros siglos del cristianismo la naturaleza de Cristo dio origen a numerosas controversias que condicionaron fuertemente la evolución de los que hoy conocemos como Europa y Oriente Próximo y Medio. Especialmente significativas fueron las controversias entre la ortodoxia cristiana del credo niceno-constantinopolitano con dos “herejías”: el difisismo o nestorianismo y el monofisismo.

De manera resumida, podemos decir que el nestorianismo creía en la doble naturaleza de Cristo, humana y divina, que aunque unidas en Cristo, forman dos realidades distintas y tomaron el nombre de Nestorio, que fue obispo de Constantinopla e impulsó dicha corriente en el siglo V. El monofisismo, en cambio, creía que Cristo tenía una única naturaleza, la divina, ya que la naturaleza humana era como un espejismo y estaba absorbida por la naturaleza divina.

Ambas “herejías” contradecían la doble naturaleza de Jesucristo, humana y divina, no separadas ni confundidas, que propugnaba el credo niceno-constantinopolitano. Los concilios de Efeso (431) y Calcedonia (451) supusieron la condena del monofisismo y nestorianismo, respectivamente.

La condena de las tesis nestorianas originó la emigración de sus seguidores desde el Imperio Romano de Oriente al Imperio persa, donde fueron bien recibidos, estableciéndose allí y contribuyendo a impulsar en Persia el conocimiento científico griego, influyendo decisivamente en todo el desarrollo intelectual persa y en sus clases gobernantes. Aunque hay ciertas lagunas históricas sobre este periodo, es conocido que en diferentes centros y ciudades persas, gracias a los nestorianos, se podía obtener una buena formación en todas las disciplinas griegas, especialmente en Medicina.

Un hecho decisivo en la historia de la Ciencia Medieval fue la llegada de los abasíes al poder y la fundación de Bagdad en el siglo VIII. Los primeros califas, especialmente Al-Mansur y sus descendientes, impulsaron notablemente el conocimiento científico e intelectual y transformaron una aristocracia de corte guerrero en un estado centralizado. La presencia de nestorianos en la corte abasí fue habitual; por ejemplo, Al-Mansur fue tratado por un médico nestoriano que consiguió ser una figura importante de la corte.

La traducción de obras griegas al árabe, directamente o a través del siríaco (lengua derivada del arameo), tomó un fuerte impulso con los califas que sucedieron al Al-Mansur y alcanzó su máximo con la fundación de la Casa de la Sabiduría en Bagdad. Dicha institución estuvo dirigida por Hunayn ibn Ishaq (808-873) un médico cristiano nestoriano; muchos nestorianos trabajaban también en dicha institución especialmente vinculados a la Medicina.

La labor traductora de Hunayn fue impresionante, hablaba siríaco y árabe y fue en su juventud a la “tierra de los griegos”, posiblemente Alejandría, aprendiendo y dominando el griego. También es conocido que formó parte de una expedición a Bizancio en busca de manuscritos griegos. Ejerció de traductor para varios califas y acabó su carrera como médico real. Su labor traductora fue excepcional y fue ayudado por su hijo y sobrino.

Es conocido que era exigente, comprobando las traducciones de sus discípulos. Realizó decenas de traducciones del griego al siríaco y del griego al árabe aunque puso especial énfasis en la medicina y también tradujo obras que incluían cuestiones de Filosofía Natural (Física) y Astronomía como el Timeo de Platón y diversas obras de Aristóteles. Su hijo Ishaq, también nestoriano, tradujo más obras de Aristóteles, así como los Elementos de Euclides y el Almagesto de Ptolomeo, obra capital de la Astronomía. Aunque la Medicina era la Ciencia más importante por su contenido práctico, la Filosofía Natural y la Astronomía fueron las disciplinas clave para generar la Ciencia Moderna, de ahí que las traducciones griegas de estas materias y su llegada a Occidente fueran decisivas.

Toda esta labor traductora de los nestorianos y otros traductores contribuyó a que en torno al año 1000 d.C. casi todo el núcleo de la medicina griega, filosofía natural y matemáticas se encontrara traducida al árabe, alcanzando posteriormente Occidente donde se realizaron las traducciones al latín. La labor de traducción científica de estos “herejes” fue intensa y muy importante aunque sea prácticamente desconocida en Europa.

Los nestorianos realizaron la difusión del cristianismo en su forma difisita hacia Oriente, llegando a India y China, a través de la ruta de la Seda. Su difusión y expansión por Asia se fue reduciendo con el paso de los siglos, entre otras cosas, por las persecuciones que sufrieron y diferentes escisiones propias, que en algún caso incluso llevó a su unión con Roma.

En la actualidad, se les conoce de diferentes maneras (principalmente como cristianos asirios) ya que el término nestoriano, utilizado en Occidente, no es aceptado y utilizado por los seguidores actuales de dicho credo. Una de las iglesias nestorianas más extendidas es la Iglesia Asiria de Oriente, encontrándose nestorianos en la actualidad en lugares como India, Irak y Siria y comunidades dispersas por EE.UU.

Los nestorianos representan uno de los ejemplos de comunidades minoritarias cuya labor científica fue vital para Occidente y, aunque casi desconocidos, su legado merece la pena ser recordado.

Fuente: http://www.iberoamerica.net/

Hildegarda de Bingen, la monja científica de la Edad Media

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Hildegarda de Bingen, la monja científica de la Edad Media

Hildegard von Bingen supo asumir el papel de visionaria para ganarse la tolerancia de una sociedad en la que las mujeres estaban condenadas al analfabetismo y la humillación, y consiguió así escribir sobre ciencias de la naturaleza y sobre medicina, arte que probablemente también practicó. Su obra representa una síntesis original de ideas procedentes de la tradición oriental, helénica y judeocristiana.

Nació en Bermersheim (Alemania) el año 1098 en el seno de una familia de la nobleza, y, como era la menor de diez hijos, se vio destinada irremisiblemente a la vida monástica. Desde la infancia, Hildegard padeció episodios de inspiración mística que la cegaban y visiones místicas que la Iglesia más tarde atribuyó a la inspiración divina. Preocupados por su frágil temperamento, sus padres la depositaron en el convento benedictino de Disibodenberg, donde se sometió a la disciplina ascética del monasterio y aprendió latín, griego, liturgia, música, oración y ciencias de la naturaleza. En 1136, a pesar de su juventud, Hildegard fue nombrada abadesa y debió asumir la dirección del convento.

A Hildegarda se la conoce como mística, predicadora, teóloga, compositora musical, poeta, dramaturga, escritora, naturalista y médico. Esta última faceta de su vida es la que nos interesa en esta ocasión, por ser considerada una precursora de la medicina holística.

La medicina holística, muy controvertida en algunos sectores que la consideran una pseudoterapia que no tiene base científica, tiene, sin embargo, muchos seguidores en todo el mundo. Considera que el ser humano es una unidad formada por el cuerpo, la mente y el espíritu y entiende que no es la enfermedad la que hay que tratar, sino al paciente. Tiene tres pilares en los que se basa: que el organismo tiene poderes para sanarse naturalmente, que existe una interacción entre los tejidos y que hay una influencia del medio ambiente en la salud y la sanación. Forman parte de la medicina holística la acupuntura, la homeopatía, la fitoterapia, la medicina nutracénica o la terapia floral, por ejemplo.

Hildegarda de Bingen nunca estudió medicina ya que estaba vetada a las mujeres la entrada en las universidades y se cree que fue básicamente autodidacta, a excepción de los conocimientos que posiblemente recibió durante su noviciado en el monasterio de Disibodenberg, en el que también habían monjes varones. Por sus escritos se sabe que estaba familiarizada con las doctrinas de Galeno e Hipócrates, pero también con las prácticas médicas árabes y las alemanas tradicionales. Conoció las obras de algunos naturalistas de la antigüedad como Plinio el Viejo o Isidoro de Sevilla, así como las teorías de los temperamentos, los fluidos corporales y de los estados de ánimo.

Sin embargo, no se limitó a lo conocido, sino que inventó nuevas terapias e hizo observaciones que nunca antes se habían hecho. Escribió un tratado sobre medicina y naturaleza titulado: “Liber subtilitatum diversarum naturarum creaturarum” que se divide en dos partes, la primera “Física – Libro de medicina simple” y la segunda “Causas y curas – Libro de Medicina compleja”. En ellos se evidencia que tenía una visión global de lo que era las práctica médica, ya que utilizaba todos los conocimientos que se tenían en ese momento sin importarle su procedencia y sin seguir una escuela determinada. Además expone su visión de que “el hombre y la naturaleza son espejos mutuos e integrados”.

Los desvelos de Hildegarda de Bingen en el campo de la medicina venían dados por su condición de priora de una congregación de monjas, de la cual emanaba la obligación de cuidar de su salud, cosa que hizo con singular acierto y maestría a pesar de no tener estudios específicos para ello. Hildegarda creía que la enfermedad no era un proceso, sino la ausencia de él, es decir, un fracaso en el curso normal de la naturaleza. La curación suponía recuperar el control y para ella se tenía que conseguir la salud tanto del cuerpo como de la mente y del espíritu. En sus libros aboga por llevar una vida saludable para evitar muchos sufrimientos y enfermedades.

Sus relaciones con la curia romana fueron problemáticas. Ya en su tiempo, un concilio de teólogos del Vaticano dio crédito a sus visiones, interpretadas como predicciones del futuro pero su relación con la Iglesia no siempre fue cordial, porque Hildegard no escondió su opinión crítica con la degradación de las costumbres y con la falta de compasión con los pobres, además de discrepar sobre aspectos fundamentales de la doctrina, como es el caso de la culpabilidad de Eva, sobre la que recaía todo el peso del pecado original y a quien Hildegard consideraba, por el contrario, una víctima engañada por el demonio, envidioso de su capacidad de procrear.

Su conflicto con la jerarquía de la Iglesia alcanzó la cima cuando Hildegard y las monjas del convento de Rupertsburg dieron sepultura en el cementerio del convento a un joven revolucionario, que había estado excomulgado por el arzobispo. La abadesa se negó a desenterrarlo e incluso hizo desaparecer cualquier rastro del entierro, para que nadie pudiese buscarlo. Este problema le significó a Hildegard la prohibición de hacer música, por lo que protestó ante el arzobispo con una carta en la que se lamentaba de la pérdida que la sanción representaba para toda la comarca del Rin, amonestando por ello a la autoridad eclesiástica.

La Iglesia decidió perdonarla y pocos años después esta polifacética y mística mujer murió habiendo superado los noventa años de vida. Cuenta la tradición que a la hora de la muerte aparecieron dos arcos muy brillantes y de diferentes colores en el cielo. Sin embargo, las diversas tentativas de canonización nunca acabaron con éxito.

Fuente: https://supercurioso.com/

Hallan un enigmático tesoro medieval en la abadía de Cluny

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Hallan un enigmático tesoro medieval en la abadía de Cluny

Dinares islámicos acuñados en España y Marruecos, deniers franceses de plata, un anillo de oro utilizado para sellar, óbolos… Todo guardado dentro de un pequeño fardo de piel y enterrado secretamente bajo la Abadía de Cluny, el centro cultural y religioso más importante de la Europa medieval.

El tesoro oculto ha sido descubierto por casualidad por un equipo formado por arqueólogos de la Universidad Lumière Lyon 2 e investigadores del Centro Nacional para la Investigación Científica (CNRS) de Francia. Las monedas de oro y plata, acuñadas en la primera mitad del siglo XII, estaban debajo de la antigua enfermería.

El espacio fue demolido en el siglo XVIII y en septiembre se estaban estudiando los restos. Una excavadora ayudó en la tarea de levantar la tierra y fue así como apareció el sorprendente alijo. Los dientes de la pala pasaron justo por el sitio adecuado y ahora se han presentado los resultados.

“El tesoro fue encontrado justo debajo del suelo medieval, que fue eliminado en el siglo XVIII para construir la nueva abadía”, detalla Anne Flammin, una de las directoras de la excavación, en un comunicado. “Las excavaciones muestran que los trabajadores (de hace 300 años) habían dejado de cavar a solo diez centímetros del escondite“, añade. pues bajo los cimientos había más de 2.200 piezas de plata, 21 dinares de oro, un anillo de oro con la representación de un dios romano que se usó como selló, una hoja doblada de pan de oro y un pequeño objeto circular también de oro.

”Estábamos interesados ​​en la enfermería porque era un espacio vital que funcionaba como un pequeño monasterio dentro del gran monasterio. Sólo los monjes enfermos y ancianos se aceptaban allí y había reglas diferentes del resto de la abadía, especialmente en relación con la dieta“, explica Anne Flammin.

Para alcanzar rápidamente la profundidad en la que los arqueólogos están interesados, normalmente se quitan las primeras capas de tierra con una retroexcavadora. Y fue precisamente durante esta operación cuando un estudiante vio que una pieza sobresalía. “Afortunadamente, la pala solo rozó el botín sin dañarlo. Lo paramos todo y empezamos a buscar a mano”, continúa Flammin.

Pan de oro, un anillo con un sello de época romana y dinares musulmanes de oro 

Iban con prisa porque querían documentar todo el hallazgo antes de que anocheciera. “Era imposible dejar el tesoro al aire libre”, afirma. Los 2.200deniers y óbolos de plata fueron emitidos en su mayoría por la propia abadía en la primera mitad del siglo XII. Hasta ahora, cuando se encontraba dinero de Cluny se hacía en un máximo de 10 piezas a la vez.

En el medio de estas monedas, una bolsa de piel contenía elementos incluso más excepcionales. los 21 dinares musulmanes, por ejemplo, fueron acuñados entre los años 1121 y 1131 tanto en España como en Marruecos, dos áreas controladas por la dinastía bereber de los almorávides.

Los investigadores apuntan que el tesoro hallado era equivalente a lo que costaban en aquella época entre tres y ocho caballos (hay que imaginar que, en plena Edad Media, el precio de un caballo era equiparable a lo que vale hoy un coche). “La suma es bastante alta para un solo individuo, pero está lejos de ser enorme para la escala del monasterio, ya que representaría solo una semana de suministro de vino y grano a los monjes”, afirman.

Fundada el 2 de septiembre del año 909 por Guillermo I de Aquitania, Cluny fue el monasterio más prestigioso de Europa y su influencia se extendió desde el siglo X hasta principios del XII. Tras una reconstrucción que acabó en 1220, la abadía se convirtió en el mayor edificio religioso de occidente y solo fue superado cuando por la basílica de San Pedro de Roma en 1506.

La orden de Cluny se extendiendo a lo largo de todo el mundo medieval gracias a una compleja red de intercambios por toda Europa. Los monjes consiguieron así elevar sus ingresos e incluso empezar a acuñar su propia moneda (de plata) desde el siglo XI. Hasta 1252, cuando Florencia sacó sus florines, los únicos que tenía dinero en oro eran los señores de la Andalucía musulmana.

La gran cantidad de monedas ha sorprendido a los investigadores, aunque el objeto que más les ha fascinado es el anillo con el sello. La estructura de oro parece haber sido hecha en el siglo XII, pero el pequeño retrato del dios antiguo dataría del Imperio Romano. ”Esa joya valía más que todo el resto del botín. Sin embargo, es difícil saber si era privado o si tenía una función oficial”, explican.

Las hipótesis sobre el propietario de este botín son varias. “Un religioso pudo querer enterrar su tesoro -avanza Anne Flammin-, aunque el sitio donde lo hemos descubierto también podría relacionar el alijo con el cillerero, el monje que controlaba los gastos de comida del monasterio“

Fuente: https://ar.pinterest.com/

 

 

 

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