FELIPE IV

Viernes 13. Realidad, mitos y leyendas…

13 abril, 2018 por Jose Miguel González Aller Deja un comentario

Viernes 13. Realidad, mitos y leyendas…

El miedo a los viernes 13 se llama collafobia o friggaatriscaidecafobia, siendo una forma espeluznante de Triscaidecafobia, o Trezidavomartiofobia, que es la fobia al número 13. Los estudiosos de las investigaciones, indican que el temor al viernes 13, se debe principalmente a un hecho histórico en concreto, un evento que con el paso de los años continúa causando polémica por lo oculto de las circunstancias en que fue envuelto.

Remontándonos a datos históricos que puedan dar explicación a esta superstición, podemos remontarnos a un Viernes 13 de octubre de 1307: en este día la orden de los Caballeros Templarios fue perseguida por la Santa Inquisición, arrestándoles masivamente esa misma noche en Francia, principalmente en París.

La causa de esto fue la suposición de que los caballeros se reunían a hacer celebraciones paganas y practicar la herejía. Por ello fueron asesinados o condenados a la hoguera, en una matanza colectiva. Muchos de los caballeros huyeron y pudieron salvarse, lo que ha dado margen para muchísimas especulaciones. Desde entonces el viernes 13 se considera fecha de mala suerte.

Según los registros, el viernes 13 de octubre de 1307, bajo las órdenes del Rey Felipe IV de Francia, un grupo de Caballeros Templarios, fue capturado y llevado a la Santa Inquisición para ser juzgado y condenado por supuestos crímenes en contra de la cristiandad.

No se sabe bien si la decisión del rey francés, se debió a una motivación religiosa debido a los rumores que se tejían en torno a esta orden religiosa (de quienes se decía protegían o custodiaban secretos íntimos de la Iglesia como el Santo Grial), o, más probablemente, por cuestiones económicas.

En ese tiempo, los caballeros Templarios poseían una gran fortuna, eran los principales prestamistas y acreedores en muchas regiones de Europa, en especial de Francia. Es más, se dice que el propio Felipe IV, tenía una gran deuda con esta orden y que por ello decidió capturarlos y acusarlos ante el Vaticano por diversos cargos, entre ellos el de herejía, sodomía y de orinar y escupir en la cruz.

Los templarios al ser capturados fueron condenados a la hoguera, ante la anuencia del Papa Clemente V, a quienes muchos culpan de no haber llevado un proceso justo. Al parecer, una muestra clara de la trascendencia de este grupo religioso es sin lugar a dudas, la sensación que dejó en gran parte de Europa. Haciendo así que el día viernes 13 fuera, más que la fecha de un evento histórico específico, un símbolo del terror y la mala fortuna.

La acusación contra los Templarios produjo la detención, asesinato o condena en la hoguera, de la mayoría de los miembros de la orden del temple, lo que finalmente ocasionó su desaparición. Sin embargo, algunos caballeros lograron escapar, llevándose consigo muchos de los secretos de la orden, hasta hoy no develados, así como el tesoro del Temple.

El último Gran Maestre de la orden, Jacques de Molay, que finalmente fue quemado en la hoguera, “emplazó” momentos antes de su asfixia, al propio Felipe IV, de ahí su sobrenombre de el emplazado y al papa Clemente V, con estas palabras:”¡Clemente, y tu Felipe, traidores a la fe cristiana, os emplazo ante el tribunal de Dios!… A ti, Clemente, dentro de cuarenta días, y a ti Felipe, dentro de este año…”El papa Clemente, murió a los treinta días y el Rey Felipe, antes de cumplirse un año.

Por su lado el número trece desde la antigüedad fue considerado como de mal augurio ya que en la Última Cena de Jesucristo, trece fueron los comensales; la Cábala enumera a 13 espíritus malignos, al igual que las leyendas nórdicas; en el Apocalipsis, su capítulo 13 corresponde al anticristo y a la bestia.

También una leyenda escandinava cuenta que, según la misma tradición, en una cena de dioses en el Valhalla, Loki, el espíritu del mal, era el 13° invitado. En el Tarot, este número hace referencia a la muerte. También el número 13 hace referencia a uno de los ángeles de la muerte. Y trece es el número que las brujas de la edad media esperaban para hacer sus pócimas.

Fuente: https://secretosenigmasmisterios.blogspot.com.es/

¿Pudieron llegar los templarios a América antes de Colón?

14 agosto, 2017 por Jose Miguel González Aller Deja un comentario

¿Pudieron llegar los templarios a América antes que Colón?

La Orden de los Pobres Caballeros de Cristo y del Templo de Salomón, mejor conocida como Orden del Temple, es seguramente una de las sociedades secretas más conocidas y sobre las que más historias se han relatado.

Los orígenes del Temple, de acuerdo con las fuentes oficiales, se ubican en torno al 1120 d.C., y su aceptación por parte de la Iglesia tomaría poco más de una década a partir de este momento. El objetivo de la Orden era proteger a los peregrinos cristianos que viajaban a Jerusalén y defender el recién creado reino cristiano en las tierras del Levante, que había sido creado gracias al empuje europeo de la Primera Cruzada. Según se cuenta, el mismo Rey Balduino – primer monarca cristiano de Jerusalén – les daría como regalo el Antiguo Templo de Salomón, de donde obtendrían su nombre

La Orden de los Templarios tuvo gran acogida en Europa y se caracterizó por su independencia, garantizada por las órdenes papales que les permitían manejar sus propios asuntos con una libertad impresionante. Sus números aumentaron rápidamente, así como sus riquezas, y pronto se convirtieron en un grupo más rico que cualquier monarca del continente.

Su prestigio, en gran parte, venía del control y la defensa de Tierra Santa. Cuando Saladino los expulsó de Jerusalén, en el año 1187, su situación comenzó a volverse cada vez menos sostenible y su lenta decadencia habría de comenzar. Eventualmente los monarcas europeos ni siquiera estarían interesados en reconquistar Jerusalén y habrían comenzado a ver en los templarios a un enemigo potencialmente peligroso.

Fue así que Felipe IV, monarca francés, organizaría secretamente la destrucción del Temple en 1307 con la captura simultánea de sus líderes y el robo de sus riquezas. Sin embargo, parece ser que al menos una parte de la flota que los Templarios habían construido logró salvarse y, advertida de los acontecimientos, huir con una parte importante del tesoro templario.

De acuerdo con María Lara, investigadora y autora del libro “Enclaves Templarios”, los 13 buques habrían escapado del puerto de La Rochelle con la bandera de la Orden en busca de un refugio. Esto, que está bien documentado en las fuentes de la época, abre un cuestionamiento más importante: ¿dónde atracaron?

Para sostener su teoría explica: “La leyenda dice que cuando los conquistadores españoles llegaron a la Península del Yucatán, escucharon que unos hombres blancos ya habían estado allí y que habían entregado su conocimiento a los nativos. Otra hipótesis afirma que, de acuerdo al testimonio de religiosos que acompañaron a Colón, los nativos no se extrañaron al divisar las cruces de los guerreros porque ya las conocían. Finalmente, también se sabe que los mayas adoraban a Kukulkán, un dios blanco y barbado. Constatación insólita porque esta cultura la formaban hombres lampiños por genética y adaptación al medio”.

Representación gráfica de la Flota Templaria escapando del Puerto de La Rochelle

Los barcos templarios no estubieron anclados durante mucho tiempo en Escocia, y una gran parte de la flota, compuesta por 13 barcos y más de 300 hombres, zarpó el otro lado del Atlántico para refugiarse en los Estados Unidos.¿Los Estados Unidos? ¿cómo sabían de la existencia de los Estados Unidos? Bueno de acuerdo con Knight y Lomas, los autores masónicos de “La Clave Masonica”, los primeros Caballeros Templarios pudieron haberse hecho con manuscritos secretos cuando residieron en el Templo de Solomón en Jerusalén.

Entre estos manuscritos de la secta de los mandeos, que creían que Juan el Bautista era el verdadero Mesías y que las almas de los buenos se fueron a una tierra lejana a través del mar, una tierra maravillosa, una tierra prometida marcada por una estrella llamada… “Ie Merica”. Que nos recuerda al grabado en roca de un caballero medieval en Westford, Massachusetts, el caballero lleva un escudo grabado representando el emblema de un buque después de una sola estrella brillante. Hoy en día el grabado esta muy deteriorado pero hay bibliografía mas que suficiente.

Existen ciertas pruebas de su presencia en América pues entre otras destacan:

En el mapa de Piri Reis hay dibujado un castillo en la zona donde está la torre.

La capilla de Rosslyn en Escocia, en la que hay representadas en algunos de los arcos y techos lo que parecen mazorcas de maíz y cactus de aloe, ambos desconocidos en la Escocia medieval. Estas esculturas son una parte integral de la capilla, que se termino en 1486, o sea, seis años antes de que Colon pisara América.

Mazorcas y cactus de aloe representados en la capilla de Rosslyn (Escocia)

Estos y otros hallazgos dan más credibilidad a la teoría de que los Caballeros Templarios estuvieron en America antes de Colón, y añade un toque aún más intrigante a la historia del descubrimiento de América.

Por tanto, es muy posible que, residiendo en el templo de Salomón, los Templarios encontraran referencias a nuevas tierras a través del mar, así como el nombre de “le Merica”, que a su vez llevó a sus descendientes a sus costas legendarias.Hay que subrayar unas ruinas recientemente descubiertas en la Patagonia, en las que aparece un embarcadero antiguo y unos muelles vestidos con losas de piedra con una cruz templaria, que a su vez ha llevado a algunos investigadores a especular que los Templarios pueden haber viajado mas a América del Sur que a América del Norte.

Yendo mas allá, si pensamos en la ingente cantidad de plata de la que disponían, no es descabellado pensar que pudieron conseguirla de las minas de Argentina. Sin embargo, incluso si este fuera el caso, los caballeros templarios no serian los primeros, ni siquiera los primeros de la Europa cristiana, en visitar América. Mucho antes de Colón se supone que los vikingos y los célticos podrían haber pisado las costas de América del Norte.

Fuente: http://lossecretosdelpasado.blogspot.com.es/

El manuscrito perdido de Villafranca

27 febrero, 2017 por Jose Miguel González Aller Deja un comentario

El manuscrito perdido de Villafranca

Vídeo que cuenta el misterio que hay detrás del Manuscrito de Villafranca de los Barros o más conocido como la llamada niña endemoniada.

Fuente: https://www.youtube.com/

El misterio de la Dama Azul

16 enero, 2017 por Jose Miguel González Aller Deja un comentario

El misterio de la Dama Azul

Discurre el primer tercio del siglo XVII. Varios franciscanos dirigidos por fray Esteban de Perea se adentran en las planicies de Texas, Nuevo México y Arizona. Ningún hombre blanco ha transitado aún por esas tierras, y ellos, de acuerdo con la política de España en las Indias, buscan tribus nativas donde sembrar el Evangelio.

Se topan con un grupo de indios jumanos, que, curiosos, se acercan a los frailes, y el padre Perea emprende la enseñanza de los rudimentos del cristianismo. Pero el jefe de la partida indígena le ataja: asegura que esas palabras ya las han escuchado antes, de labios de una mujer joven. Vestía una túnica azul y se presentó en su aldea comunicando parejos mensajes.

La sorpresa de los frailes fue grande, acrecida porque el hecho se habría de repetir a medida que los franciscanos se internaban en aquellos páramos vírgenes: diversas tribus porfiaban en que una mujer ataviada con un manto azul les había visitado y predicado en sus propias lenguas la doctrina cristiana. Más aún, poco tiempo después un grupo de nativos se presentó en la misión de Isleta, cerca de El Paso, con el ruego de ser bautizados en la fe católica, declarando que lo hacían a instancias de una dama aparecida ante ellos, y desaparecida del mismo modo misterioso. En esta ocasión, los misioneros pudieron incluso saber de los indios que la mujer se llamaba María, y que procedía de un lugar llamado Ágreda.

El Custodio de la Orden franciscana en Nuevo México, fray Alonso de Benavides, tomó bajo sus manos el asunto, y se trasladó a la ciudad de México, para comunicar a su superior y al virrey tan extraño suceso, coincidiendo ambos en que debía viajar a España e indagar allí.

Así lo hizo el fraile. En Ágreda tenía residencia una orden de monjas concepcionistas, revestidas con hábito azul, de modo que se presentó en el convento preguntando por una tal sor María. Al poco se personó ante él una mujer todavía joven y agraciada, que dijo llamarse así y ser abadesa de la comunidad. Fray Alonso de Benavides no anduvo con rodeos: le expuso llanamente que, según indicios contrastados, una tal María de Ágreda había estado predicando en las llanuras del norte del virreinato de Nueva España, distante 9.000 mil kilómetros.

Con pasmosa naturalidad, sor María declaró que era cierto: que se trataba de ella misma, y que había visitado la provincia de Nuevo México varias veces para evangelizar a los indios. Y como el fraile permaneciera mudo por el asombro, continuó relatando: creía haber viajado unas quinientas veces, en ocasiones dos en el mismo día. Y cuando Benavides le preguntó de qué forma, ella contestó que «por voluntad de Dios, y llevada por los ángeles».

El hecho trascendió y la noticia llegó a conocimiento del Santo Oficio, que abrió causa contra Sor María de Ágreda, nacida María Coronel Arana. El padre Benavides, que daba crédito al suceso, aconsejó no obstante a la religiosa suavizarlo ante la temible pesquisa de la Inquisición, presentándolo más bien como un sueño que como una realidad, pues era sabido cómo se las gastaba el Santo Oficio a la hora de rastrear herejías.

El inquisidor había preparado un cuestionario de ochenta preguntas cuando acudió a interrogar a la abadesa en su clausura de Ágreda. Pero en lugar de edulcorar su relato, sor María lo mantuvo en sus términos: había viajado innumerables veces para predicar a las tribus de las llanuras, no sabiendo si lo había hecho en cuerpo o en espíritu. Y añadió más: «Yo veía los pueblos y sus diferencias con los de aquí, y el temple y calidad de la tierra era distinta, más cálida, las comidas más groseras y se alumbraban con una luz a modo de tea». Refirió incluso las costumbres y hasta los nombres de algunos caciques.

Tanta naturalidad y firmeza descompuso al inquisidor y, aunque se prodigaron las visitas y los interrogatorios, la Inquisición acabó por archivar el expediente. Y, por el contrario, en 1675 se abrió causa de beatificación de sor María de Ágreda, cuya fama de santidad se fue extendiendo, hasta el punto de que el Rey Felipe IV, vencido por las tribulaciones, se personó un día en el convento de Ágreda y se entrevistó con la monja, convertida desde entonces en su consejera espiritual.

El suceso fue considerado en su día como un extraordinario y verídico fenómeno de bilocación, que aceleró la conversión de las tribus del Suroeste norteamericano. Años después, los ancianos de las tribus aún aseguraban a los misioneros que una mujer de azul les había visitado años atrás, y en el archivo de la causa del Santo Oficio se reproducían sus palabras: «Yo no sé si fue en el cuerpo o fuera de él, pero puedo asegurar que el caso sucedió en hecho de verdad».

Fuente: http://www.abc.es/

Sor María Jesús de Agreda, “la dama azul”

9 junio, 2016 por Jose Miguel González Aller Deja un comentario

Sor María Jesús de Agreda, “la dama azul”

Día 2 de Abril año 1602, debemos detener nuestro reloj del tiempo en esta fecha, donde tuvo lugar el nacimiento de nuestra monja más importante Sor María Jesús de Agreda, como su nombre indica nacida en la localidad de Agreda (Soria).

Ya en su niñez toma contacto en la vida religiosa gracias a su madre Sor Catalina de Arana, que convierte su casa en un convento Franciscano, a su vez el marido padre de María Jesús, se refugia en otro convento Franciscano de Nalda.

Con tan solo 25 años en 1627, María Jesús es nombrada abadesa del convento “Madres Concepcionistas de Agreda”, Soria. Entre otras de las habilidades de la abadesa se cuentan que entraba en un estado de “muerte mística”, donde llegaba incluso a tener visiones, alteraciones de la realidad e incluso levitar de donde se encontraba tumbada o sentada, unos estados ya conocidos por ella porque a su madre también le ocurrían. En estos estados de éxtasis sor María Jesús, escribió diferentes tratados, tan solo por desgracia nos llega hasta nosotros “Mística ciudad de Dios”, el cual tuvo que reescribirlo ya que su primera versión fue quemada, según ella dictado por la Virgen María, estos escritos eran realizados como lo que hoy conocemos como escritura automática.

La parte mística por parte de Sor María Jesús de Agreda, no queda tan solo en sus estados de éxtasis o muerte mística antes mencionada, según María Jesús ella tenía encomendado la misión de evangelizar el nuevo mundo recientemente descubierto por Cristóbal Colon, viajaba a él, más concretamente a Sonora (Nuevo México), sin moverse de su convento de clausura de Agreda. Tras estas declaraciones tuvo que rendir cuentas a la Santa inquisición, donde declaro que sus visiones del nuevo mundo y sus escritos, eran obra del señor y no del diablo, alegando que ella viajaba en forma de espíritu o ángel de Dios.

La mayor sorpresa de este caso de bilocación, fue cuando el monje Franciscano Alonso de Benavides, escribió una carta al rey de España Felipe IV, informándole que en su misión de evangelización del nuevo mundo, se había encontrado con tribus (indios Xumana) que ya esperaban a los misioneros españoles para ser bautizados, que portaban la señal de cruz, realizadas en madera y conocían la fe cristiana, les había avisado de su llegada y enseñado sus creencias a través de una dama vestida de azul,.

Féretro con el cuerpo incorrupto de Sor María Jesús de Ágreda

En un tratado dejado por el Franciscano reconoce ver en alguna ocasión a Sor María Jesús de Agreda, con su vestimenta azul, por tierras Mexicanas, a partir de aquel momento se conoce tanto en tierras Mexicanas como Españolas a Sor María Jesús de Agreda como “La Dama Azul”.

Ante aquellas noticias, de bilocación de la dama azul, el rey de España Felipe IV decidió conocerla en persona, aprovechando su partida en un viaje a Cataluña para calmar una pequeña revuelta, se acerco al pequeño pueblo de Agreda y por el convento. Estos sucesos para Felipe IV, no eran una gran novedad ya que su antecesor su padre, tenía una visionaria católica como asesora espiritual.

Posterior a su visita existen más de 600 cartas de Felipe IV a Sor María Jesús de Agreda, pidiendo consejos de estado, de revueltas, guerras, incluso de quien sí o quien no debía fiarse, según las visiones de la monja, se dice que el rey tomaba muy en cuenta los consejos y en ellos se basaba para tomar decisiones que influían en todo el país. Se llego a comentar que Felipe IV, pregunto por cómo se encontraban sus más allegados su mujer y su hijo ya fallecidos.

Sor María Jesús de Agreda, dejo varios escritos sobre las costumbres de los pobladores del nuevo mundo (Nuevo México), sabia como se agrupaban, que creencias seguían, como vivían, hasta los detalles de escribir como se tatuaban y qué clase de dibujos se pintaban en la piel. Llego a definir plantas que tan solo se conocían en América y que en Europa no existían, elevando a Sor María Jesús a la divinidad aun no reconocida como tal, en la fe que ella defendía por diferentes tierras, la cristiana.

Hoy en día en el convento de Agreda, se conserva el cuerpo incorrupto por más que pasen 400 años de Sor María Jesús de Agreda, su estado es como el día que falleció, no se aplicaron ningún tipo de productos químicos para embalsamarlo o brebaje con tal fin, pero lo que sí es cierto es su estado actual, incorrupto. También en el convento se encuentra la madre de María Jesús, conocida en el convento como “la abuelita”.

Fuente: http://mundoparanormal-historiaoculta.blogspot.com.es/

La Torre sangrienta de Jerez de los Caballeros

11 marzo, 2016 por Jose Miguel González Aller Deja un comentario

La Torre sangrienta de Jerez de los Caballeros

La Orden del Temple o de los Pobres Caballeros de Cristo y del Templo de Salomón fue fundada en Jerusalén en el año 1118 con el objetivo de proteger las vidas de los cristianos que peregrinaban a Jerusalén. Fue una de las más famosas órdenes militares cristianas de la Edad Media y se mantuvo activa durante poco menos de dos siglos. Con el paso del tiempo esta enigmática y controvertida comunidad de monjes-guerreros se fue convirtiendo en una organización muy poderosa, con unas estructuras jerárquicas, financieras y militares muy sólidas. El hecho de que dependieran únicamente y en última instancia del Papa hizo que prestaran ayuda también a los reinos cristianos de la Península Ibérica en su particular Cruzada contra los árabes.

A comienzos del siglo XIV, el monarca francés Felipe IV, debido posiblemente a las deudas contraídas por Francia con la orden, comenzó a realizar una terrible campaña de desprestigio, parece ser que pretendía eliminar a su acreedor y quedarse con las riquezas acumuladas por la orden en su nación. A partir de ahí, no sabemos si motivado por la decisión de Felipe IV, pero el caso es que en 1312 el Papa Clemente V decretó en el Concilio de Vienne la bula pontificia “Vox Clamantis” por la que se ordenó disolver la Orden Militar del Temple.

Los caballeros templarios fueron acusados, parece ser que de forma injusta, de graves delitos de herejía, idolatría y malas prácticas, acusaciones que no creyeron en los reinos cristianos de la Península Ibérica. Pero, en cualquier caso, las distintas encomiendas o bailiatos se vieron obligados a acatar la bula papal y renunciar a la Orden entregando sus tierras y armas bajo amenazas de muerte. A pesar de que los caballeros templarios consideraron falsas estas acusaciones la mayor parte de ellos confesó su culpa para librarse de la hoguera con la que los amenazaba la Santa Inquisición

Pero no todos sus miembros admitieron su culpabilidad y renunciaron a la orden, concretamente en la Encomienda de Jerez de los Caballeros un reducido número de bravos caballeros templarios se hizo fuerte en el castillo y se negó a renunciar a la Orden. No podían romper el juramento que habían realizado de lealtad eterna al Temple y decidieron defender el sitio hasta la muerte.

Los caballeros con su último comendador al frente, Fray Juan Bechao aguantaron durante días el asedio al castillo de las tropas reales, pero debido a que eran inferiores en número fueron acorralados en uno de los baluartes de la muralla, en la Torre del Homenaje. En este bastión, cuentan que fueron vencidos “Los Últimos templarios”, unos murieron en el fragor de la batalla mientras otros como Bechao fueron encerrados en la cámara de una de las torres del castillo para ser posteriormente decapitados y arrojados sus cuerpos al vacío desde las almenas, aquel trágico día un caudal de sangre tiñó el perímetro de la atalaya.

Los muros de esta torre fueron testigos de la sangre derramada de estos monjes-guerreros y se comenzó a forjar la oscura leyenda negra en torno a este lugar. Desde entonces, la Torre del Homenaje del castillo Jerezano se conoce como la Torre Sangrienta pues todos los caballeros que murieron aquel trágico día, previamente habían jurado en nombre de Dios y del Templo de Salomón que volvería a galopar en sus caballos hacia los Santos Lugares.

Según cuenta la siniestra leyenda, este lugar permanece encantado por el espíritu de los antiguos templarios y que en las noches sin luna, al dar las doce, las almas de los caballeros regresan de la muerte, vistiendo túnicas blancas y enfundados en sus armaduras alzan la espada de Damasco dispuestos a acudir a Tierra Santa para participar en las cruzadas, tal y como juraron en vida. Lo cierto es que nadie los ha visto jamás, pero dicen que se les oye silbar, silbidos de ultratumba con los que llaman a sus caballerías.

Estos silbidos resuenan en las almenas del castillo con un eco estremecedor, incluso algunos dicen haber oído el relincho de los corceles y el sonido de las armas y armaduras al ser ajustadas. Pero lamentablemente para los caballeros, al amanecer llega el silencio, la “Santa Compaña Templaria” se retira a los sótanos de la Torre Sangrienta, entristecida porque los caballos no han acudido a su llamada y no han sido capaces de cumplir su juramento.

Fuente: http://www.extremaduramisteriosa.com/

El origen del temor a los viernes 13: La maldición de los templarios

22 diciembre, 2015 por Jose Miguel González Aller Deja un comentario

El origen del temor a los viernes 13: La maldición de los templarios

La aversión al número 13 está fuertemente arraigada en la cultura occidental. En la Última Cena había trece personas (doce apóstoles y Jesús), siendo Judas el traidor, el número 13. En el Apocalipsis, el capítulo 13 corresponde al anticristo y a la bestia. A su vez, la Cábala –una disciplina de pensamiento esotérico relacionada con el judaísmo– enumera a 13 espíritus malignos; al igual que las leyendas nórdicas, donde Loki, el dios de las travesuras,aparece en ocasiones citado como el invitado número 13. Por su parte, el viernes según la tradición cristiana es el día que Jesucristo de Nazaret fue crucificado. Además, algunos estudiosos de la Biblia creen que Eva tentó a Adán con la fruta prohibida un viernes y que Abel fue asesinado por su hermano Caín el quinto día de la semana. Cabe recordar que los siete días de la semana –establecidos en función del tiempo en el que transcurre un ciclo lunar– son definidos por las religiones judeo-cristianas y musulmanas como el tiempo que tardó Dios en crear los cielos y la tierra, y todo lo que hay en ellos.

El viernes, considerado por las razones anteriores un día aciago por la tradición cristiana, coincide entre 1 y 3 veces por año con el número de la mala suerte, el 13, dando lugar a la fecha más «maldita», de la que cine y literatura han dado buena cuenta. No en vano, el miedo por los viernes 13 tiene su epicentro histórico en una fecha que quedó marcada por el misterio y la traición: el viernes 13 de octubre de 1307. En la madrugada de este día, el Rey francés Felipe IV inició una brutal persecución contra la Orden de los Caballeros Templarios que provocó el arresto masivo de sus miembros.

Felipe IV persuadió al Papa Clemente V para que iniciase un proceso contra los templarios acusándolos de sacrilegio a la cruz, herejía, sodomía y adoración a ídolos paganos a través de la práctica de ritos heréticos. Especialmente humillante –bajo el prisma de la época– era la acusación de practicar actos homosexuales entre los caballeros de la Orden del Temple, que vivían a medio camino entre la austeridad de un monje y las exigencias de un guerrero. No obstante, se trataban de falsedades sin base alguna para ocultar las verdaderas causas de carácter económico. El Rey de Francia –donde los templarios vertebraban la mayor parte de la influencia y el patrimonio adquiridos durante las Cruzadas– coaligado con el papado y los dominicos ambicionaban acabar con la poderosa y acaudalada orden militar, convertida en el principal prestamista de la Corona francesa y de otros países europeos.

Clemente V, pese a ser francés y antiguo arzobispo de Burdeos, mostró inicialmente su oposición a la guerra que Felipe IV pretendía desencadenar contra los templarios, puesto que necesitaba de su ayuda militar para iniciar una nueva cruzada en la zona de Palestina. Sin embargo, la negativa del último gran maestre, Jacques de Molay al proyecto Rex Bellator –impulsado por la Corona de Aragón para fusionar todas las órdenes militares bajo un único rey soltero o viudo– predispuso al Papa en contra de la Orden.

En 1307, Jacobo de Molay, secundando los deseos papales de Cruzada, llegó a Francia para reclutar tropas y abastecerse de vituallas. A su paso por el país escuchó las calumnias propagadas contra su Orden por el Monarca francés. Para ello se sirvió de las acusaciones de Esquieu de Floyran, un espía al que Jaime II de Aragón había expulsado de su corte por verter falsedades contra los templarios pero que fue recibido con los brazos abiertos por el Rey galo, deseoso de provocar su caída a cualquier precio.

Ofendido por la campañade desprestigio contra la Orden del Temple, Jacobo de Molay acudió ante el Papa solicitando un examen formal para desacreditar las burdas calumnias. Accedió Clemente V a sus deseos y así se lo comunicó al Monarca francés por carta del 24 de agosto de 1307. Pero Felipe IV, quien había intentado entrar sin éxito entre las filas templarías cuando se quedó viudo, no estaba dispuesto a dilatar el asunto y cerró el puño sobre su presa. Aconsejado por su ministro Guillermo de Nogaret, Felipe IV despachó correos a todos los lugares de su reino con órdenes estrictas de que nadie los abriera hasta la noche previa a la operación: el jueves, 12 de octubre de 1307.Los pliegos ordenaban la captura de todos los templarios y la requisa de sus bienes.

El 12 de octubre de 1307, a la salida de los funerales de la condesa de Valois, el maestre Molay y su séquito fueron arrestados y encarcelados. Y durante la madrugada del viernes 13, la mayoría de los templarios franceses fueron apresados y sus bienes confiscados bajo pretexto de la Inquisición. La resistencia militar fue mínima a causa de la avanzada edad de los guerreros que permanecían en Francia. Los jóvenes se encontraban preparando la inminente cruzada en la base de Chipre.

Para mitigar el escándalo, el Rey publicó un manifiesto donde involucraba al Papa en la decisión. Cuando Clemente V se enteró de la detención, reprendió al Monarca y envió dos cardenales, Berenguer de Frédol y Esteban de Suisy, para reclamar las personas y bienes de los encausados. Tras pactar con el Papa las condiciones del proceso, Felipe IV consiguió la facultad de juzgar a los miembros franceses de la Orden del Temple y administrar la mayoría de sus bienes. No obstante, el proceso fue del todo irregular. Sin ir más lejos, los templarios habían de ser juzgados con respecto al Derecho canónico y no por la justicia ordinaria de Francia. Asimismo, Guillermo de Nogaret –mano ejecutora del Rey– estuvo bajo la excomunión formal de la Iglesia desde el principio hasta el fin de los procesos.

Por medio de la tortura, la Inquisición obtuvo las declaraciones que deseaba, incluso del Gran Maestre, pero estas confesiones fueron revocadas por la mayoría de los acusados posteriormente. Mientras el Papa tomaba una decisión definitiva sobre la Orden y el futuro del Gran Maestre y el resto de cargos superiores, un goteo de templarios fue pasando por la hoguera en medio de un sinfín de irregularidades y el recelo del pueblo llano. En 1314,Jacobo de Molay, Godofredo de Charney, maestre en Normandía, Hugo de Peraud, visitador de Francia, y Godofredo de Goneville, maestre de Aquitania, fueron condenados a cadena perpetua, gracias a la interferencia del Papa y de importantes nobles europeos. No en vano, encima de un patíbulo alzado delante de Notre-Dame, donde se les comunicó la pena, los máximos representantes de la orden renegaron de sus confesiones: «¡Nos consideramos culpables, pero no de los delitos que se nos imputan, sino de nuestra cobardía al haber cometido la infamia de traicionar al Temple por salvar nuestras miserables vidas!». El desafío de los líderes templarios, rompiendo lo pactado, les condenó a muerte.

Aquel mismo día, se alzó una enorme pira en un islote del Sena, denominadoIsla de los Judíos, donde los cuatro dirigentes fueron llevados a la hoguera. Según se cuenta entre el mito y la realidad, antes de ser consumido por las llamas, Jacobo de Molay se dirigió a los hombres que habían perpetrado la caída de los templarios: «Dios conoce que se nos ha traído al umbral de la muerte con gran injusticia. No tardará en venir una inmensa calamidad para aquellos que nos han condenado sin respetar la auténtica justicia. Dios se encargará de tomar represalias por nuestra muerte. Yo pereceré con esta seguridad». Fuera real la frase o un adorno literario añadido posteriormente por los cronistas, la verdad es que antes de un año fallecieron tanto Felipe IV como Clemente V.

En el resto de Europa, la persecución templaria no fue tan violenta y sus miembros fueron absueltos en la mayor parte de los casos. Sus bienes, no en vano, fueron repartidos entre la nobleza o integrados en otras órdenes militares como la de los Hospitalarios.

Fuente: http://www.abc.es/

La verdadera historia de “El Zorro”

18 diciembre, 2015 por Jose Miguel González Aller Deja un comentario

La verdadera historia de “El Zorro”

Fue corsario, capitán de los tercios y espía del Conde-Duque de Olivares. Sus sueños de grandeza y libertad le llevaron a tramar un plan de rebelión contra la corona española que muchos han interpretado como el primer intento de independencia de México. Su nombre es William Lamport. Dio origen a un héroe de leyenda: El Zorro. Esta es su verdadera historia. Javier García Blanco

Madrugada del 25 de diciembre de 1650. Mientras parte de la población de Ciudad de México celebra la Nochebuena y el resto duerme apaciblemente, un misterioso personaje de aspecto famélico y sucios ropajes deambula sigilosamente por las calles del centro de la ciudad. El hombre se vuelve a menudo para comprobar que nadie le sigue y, cuando se cree fuera de peligro, pega algunos pasquines cubiertos de letra apretada en los muros de varios edificios, incluyendo la catedral. Desde allí se dirige al palacio del virrey y, tras toparse con un guardia, consigue convencerle de que es un emisario llegado de La Habana con una importante documentación que don Luis Enríquez de Guzmán, conde de Alva de Aliste y virrey de Nueva España, debe leer con urgencia. Cuando el guardia regresa del interior del palacio tras poner a buen recaudo aquellos documentos, el misterioso personaje ha desaparecido sin dejar rastro. Y motivos no le faltan: el enigmático caballero, de unos cuarenta años y aspecto extranjero, no es otro que William Lamport –o don Guillén Lombardo de Guzmán, como se le conoce desde hace años–, un irlandés que apenas unas horas antes ha escapado de la cárcel secreta de la Inquisición en la capital de la Nueva España.

La increíble fuga de William Lamport había puesto fin a ocho años de prisión en las temibles cárceles de la Inquisición, pero no duró mucho. Los pasquines que con tanto ahínco se había apresurado a colgar, y los documentos que entregó al virrey de la Nueva España llevaban por título Pregón de los justos juicios de Dios, que castigue a quien lo quitare, un texto audaz en el que Lamport no dudaba en acusar de corrupción y abuso de poder al Santo Oficio mexicano, volcado en el apresamiento de ciudadanos ricos –en especial portugueses conversos–, a los que sustraía todas sus riquezas y posesiones para beneficio propio, sin pagar los impuestos que le correspondían a la Corona española.

El desafío que suponía escapar de una cárcel secreta de la Inquisición –hazaña difícil de imaginar– habría sido motivo suficiente para poner en marcha una implacable “caza del hombre” contra él, pero si a eso le sumamos las actividades subversivas que acusaban directamente al Santo Oficio, no es de extrañar que la huida de Lamport durase apenas un día. La Inquisición no tardó en difundir la noticia de la fuga en todas las parroquias de Ciudad de México, y los sacerdotes de dichas iglesias anunciaron en sus sermones severos castigos para quien diera cobijo al fugitivo. Así, en apenas unas horas, el irlandés conocido como don Guillén Lombardo fue apresado mientras intentaba escapar con rumbo a Yanga, una población del estado de Veracruz en la que vivía fuera de la ley una comunidad de negros cimarrones escapados de sus amos. Tras la captura fue devuelvo a la prisión inquisitorial, de donde sólo saldría de nuevo años después para ser quemado en una hoguera durante la celebración de un siniestro Auto de Fe. Pero, ¿quién era este misterioso personaje y qué terribles crímenes había cometido para merecer tan severo castigo?

Lo cierto es que resulta muy complicado trazar una biografía certera de William Lamport, alias don Guillén Lombardo de Guzmán, pues casi todo lo que sabemos acerca de él procede de sus declaraciones al Santo Oficio a raíz de su proceso inquisitorial. Declaraciones que, no hay que olvidar, a menudo fueron obtenidas por medio de la tortura y la coacción, y que en otros casos destilan un más que evidente afán de protagonismo y una imaginación desbordante. Hay, sin embargo, algunos detalles que parecen seguros, pues fueron corroborados por el testimonio de otros testigos, entre otros su hermano John, fraile franciscano que también había emigrado a Nueva España.

Sabemos, por ejemplo –pues así lo detallan los propios inquisidores en los documentos del proceso–, que William Lamport era “hombre de mediana estatura, rubio de barba y cabello tirante a castaño, enjuto de carnes, quebrado de color y de ojos muy vivos”. Una descripción que algunos han querido identificar con los rasgos de un anónimo joven capitán retratado por el mismísimo Rubens en la década de los años 30 del siglo XVII, pintura que hoy se conserva en el Timken Museum de San Diego, en California. Pero más allá de su aspecto físico –y de su notable inteligencia, de la que también dan buena cuenta los inquisidores–, parece seguro que William Lamport nació en la localidad irlandesa de Wexford en torno a 1611.

En un giro del destino que cambiaría para siempre su vida, el barco que transportaba a William a suelo francés fue capturado por un navío de bandera corsaria. El joven irlandés fue hecho prisionero, pero consiguió ganarse la confianza de sus captores y acabó convirtiéndose en un pirata más, surcando las frías aguas del Canal de la Mancha y del golfo de Vizcaya. Durante meses, Lamport compartió aventuras y peligros, e incluso tuvo ocasión de demostrar su valentía participando como mercenario de los franceses en el célebre asedio a La Rochelle contra los hugonotes.

Aquella vida en alta mar, sin embargo, no duró mucho tiempo. Tras unos meses de vida corsaria, Lamport decidió abandonar a sus compañeros de armas y desembarcó en Burdeos, iniciando un nuevo viaje que le llevaría hasta A Coruña, donde se había establecido una importante comunidad de irlandeses exiliados como consecuencia de su enfrentamiento a la monarquía inglesa (Historia de Iberia Vieja, 108). En tierras gallegas el joven Lamport cambió su nombre por el de Guillén Lombardo y entabló relación con el marqués de Mancera, Antonio de Toledo y Salazar, entonces gobernador de Galicia. Gracias a aquella amistad consiguió una beca para estudiar en la escuela de exiliados irlandeses en Santiago de Compostela, el llamado Colegio de los Niños Nobles. De allí pasó al Colegio de los Irlandeses en Salamanca, y para entonces, a comienzos de la década de 1630, el joven gaélico se había ganado ya una fama como hombre de vasta cultura y numerosas cualidades. Aquellas virtudes no pasaron desapercibidas para el todopoderoso Conde-Duque de Olivares, quien no dudó en favorecerle aupando su ingreso en el Colegio de San Lorenzo del Escorial, reservado a la élite que formaría parte de la corte de Felipe IV.

Completada su formación, don Guillén Lombardo siguió el paso de otros muchos compatriotas irlandeses, integrándose en uno de los tres regimientos gaélicos que formaban parte de los Tercios españoles. En esta nueva etapa como militar, durante la cual alcanzó el grado de capitán, Lombardo se destacó en batallas como la de Nördlingen (1634), o el asedio a Fuenterrabía (1638). En aquellos años, el joven irlandés entabló contacto en Amberes con el consejero del rey en asuntos militares, el jesuita y matemático Jean-Charles della Faille, y parece que fue entonces cuando el célebre pintor Anton van Dyck –o quizá alguno de sus discípulos–, realizó un grabado en el que Lombardo aparece representado, entregando un largo manuscrito a Della Faille. Este dibujo, hoy conservado en un museo de Budapest, es la única imagen que se conserva del misterioso gaélico, junto con el retrato –dudoso para muchos historiadores– que realizó Rubens, y que supuestamente le representa.

Tras batallar junto a sus hermanos irlandeses defendiendo los intereses de la corona española, Guillén de Lampart regresó a España, en este caso a la corte de Madrid. Allí, según declaró a los inquisidores mexicanos durante su captura, continuó su servicio bajo las órdenes de Olivares, para quien realizó labores diplomáticas y de espionaje. En 1639 la villa y corte recibió la llegada de otro irlandés, mercenario y rebelde, llamado Gilbert Nugent –conocido en nuestro país con el llamativo nombre de don Fulgencio Nugencio–, con quien Guillén Lombardo tenía lazos lejanos de parentesco. Nugent –o Nugencio– había llegado a España con una misión secreta: conseguir el apoyo de la corona española para lanzar una ofensiva que expulsara a los ingleses de Irlanda.

Poco antes de la visita de Nugent a España, nuestro protagonista había iniciado una relación romántica con la noble doña Ana de Cano y Leyva, con quien tuvo una hija pese a no estar casados. Aquel episodio supuso un escándalo, pues al parecer Guillén Lombardo no quiso contraer matrimonio, lo que le valió numerosos reproches en el círculo cortesano y especialmente entre sus compatriotas irlandeses.

Algunos autores han sugerido que fue este incidente el que motivó su traslado a Nueva España, aunque hay evidencias para sospechar que en realidad don Guillén Lombardo y Guzmán viajó a tierras mexicanas para cumplir una nueva misión de su patrón, el Conde-Duque de Olivares. En su declaración ante el tribunal de la Inquisición de Ciudad de México, Guillén Lombardo aseguró haber llegado a Nueva España en la flota comandada por don Roque Centeno y Ordóñez, en un barco capitaneado por el capitán don Tomás Manito. En aquella misma flota, partida de Cádiz el 21 de abril de 1640, viajaban también el nuevo virrey de Nueva España, don Diego López Pacheco y Bobadilla, marqués de Villena, y el recién nombrado obispo de Puebla, Juan de Palafox y Mendoza. Según su testimonio a los inquisidores, Lombardo había recibido de Olivares la misión de espiar la situación sociopolítica en Nueva España, donde en los últimos años se habían producido algunos conatos de revuelta y levantamiento entre los criollos, cansados de los impuestos abusivos.

Así, Lombardo se infiltró en las clases altas criollas gracias a su estrecho contacto con el Escribano Mayor de Nueva España, don Fernando Carrillo, a cuyo hijo daba clases como tutor para no levantar sospechas. En aquel escenario se produjo un suceso que vino a cambiar inesperadamente el panorama de poder del territorio. En 1640 se había producido en Portugal la insurrección que llevó al trono al Duque de Braganza, que casualmente era familiar del marqués de Villena, el entonces virrey de Nueva España. Aquel suceso despertó suspicacias en la corte, y Olivares ordenó el arresto del marqués y su sustitución por el obispo de Puebla, Juan de Palafox. Guillén Lombardo habría participado activamente en aquel complejo episodio, tras el cual intento –sin éxito–, hacerse con un cargo de importancia en el nuevo régimen del obispo y ahora virrey. Un fracaso que sembró en su interior la semilla del desencanto…

Para entonces, en verano de 1642, Guillén Lombardo llevaba ya dos años conviviendo día a día con la realidad social de Nueva España. Pese a su misión y su juramento de fidelidad a la corona española, Lombardo no podía evitar cierta simpatía hacia los criollos más descontentos, ni tampoco hacía los desfavorecidos indígenas o los esclavos negros, de origen africano. En cierta medida, seguramente aquel clima de opresión le recordaba al escenario de su Irlanda natal, en el que los ingleses habían sometido a sus compatriotas.

Así las cosas, en aquellos meses Guillén conoció a un indígena llamado don Ignacio, que había acudido a casa de don Fernando Carrillo en busca de consejo legal. El irlandés y el indígena pronto entablaron amistad, y además de compartir animadas charlas sobre la lamentable situación de los trabajadores indígenas, Guillén e Ignacio compartieron ratos de esparcimiento peyote. En aquellas “sesiones” consumiendo la planta psicógena, don Ignacio aseguró haber tenido visiones proféticas, en las que veía a William como líder de una rebelión que liberaría a Nueva España de la tiranía de la metrópoli. No sabemos si Guillén Lombardo creyó las visiones alucinógenas de su nuevo amigo, o si fue únicamente fruto de su descontento, pero lo cierto es que poco después el irlandés había dado forma a un plan “libertador” destinado a convertir a Nueva España en un nuevo estado soberano.

Poco a poco, Lombardo fue poniendo por escrito parte de sus planes, que incluían hacerse pasar por hijo ilegítimo de Felipe III –y por tanto hermanastro del entonces rey, Felipe IV– para reclamar su derecho a gobernar el virreinato, así como la creación de una milicia formada por indígenas, esclavos de origen africano y criollos descontentos con la Corona. Lideradas por él, aquellas tierras prosperarían hasta superar a cualquier otra nación del momento. Por desgracia para Lombardo y sus aspiraciones, aquellos planes llegaron a oídos inadecuados. En octubre de ese mismo año de 1642, el capitán español Felipe Méndez Ortiz lo delató a la Inquisición. El delito de sedición debía ser juzgado por las autoridades civiles, pero como el discurso subversivo de Lombardo incluía referencias a supuestas visiones sobrenaturales y consumo de alucinógenos, fue el Santo Oficio el que se encargó del caso.

Así, el 26 de octubre de 1642 don Guillén Lombardo y Guzmán, o Willam Lamport, fue encarcelado en una prisión de la Santa Inquisición en Ciudad de México. Allí permanecería encerrado los siguientes 17 años de su vida, con excepción de la breve fuga que protagonizó en la Nochebuena de 1650. El Santo Oficio le había condenado a diez años de prisión, durante los cuales Lombardo fue interrogado en numerosas ocasiones, dando testimonio de su vida y andanzas. Nada pudo hacer para escapar a su confinamiento. Su antiguo valedor y patrón, el Conde-Duque de Olivares, vivía para entonces sus peores momentos después de la insurrección de Portugal y las derrotas en Cataluña, lo que llevó a su destierro en 1643. Nadie iba a acudir en su auxilio.

En los años de encierro –durante los cuales llegó a testificar contra él su propio hermano John, entonces fraile franciscano en Nueva España–, Lombardo se dedicó a escribir con fruición, tanto textos que denunciaban los excesos y desmanes de la Inquisición (panfletos que difundiría durante su breve huida de 1650) como obras literarias poéticas, entre las que destacan cerca de 900 salmos latinos de gran calidad.

Tras su fuga de la cárcel inquisitorial en diciembre de 1650 y la consiguiente denuncia contra el Santo Oficio difundida mediante panfletos, su destino quedó sellado para siempre. La Inquisición utilizó aquellos escritos en su contra, y terminó por condenarle a muerte en la hoguera en un Auto de Fe que tuvo lugar en Ciudad de México el 19 de noviembre de 1659. Cuenta la leyenda que antes de que el verdugo pudiera encender la pira que debía acabar con su vida, Guillén Lombardo logró ahorcarse a sí mismo con la cadena que lo mantenía preso. Les privaba así a los inquisidores del placer de haber acabado con su vida devorado por las llamas.

Los planes de rebelión de William Lamport y su muerte en la hoguera tuvieron cierta repercusión en los años posteriores, en especial entre la comunidad de irlandeses emigrados a Nueva España. Sin embargo, su fama se fue apagando poco a poco, hasta que en el siglo XIX un historiador mexicano, Vicente Riva Palacio, escribió una novela inspirada en su vida: Memorias de un impostor. Don Guillén de Lamport.

Aquel texto terminó por inspirar a otro escritor, el novelista Johnston McCulley, que en 1919 publicó La maldición de Capistrano, cuyo protagonista es hoy conocido en el mundo entero: el Zorro, un noble criollo llamado don Diego de la Vega, dedicado a luchar contra las injusticias cometidas por las autoridades españolas. Desde entonces, Guillén Lombardo, o William Lamport, fue conocido con el apelativo de “el Zorro irlandés”. Hoy, una estatua en su honor recibe a los visitantes del mausoleo ubicado en el interior de la columna de la Independencia, en el Paseo de la Reforma de México D.F. Para muchos, Lamport fue, casi dos siglos antes que Miguel Hidalgo, el primer mártir de la independencia mexicana.

La barbuda de Peñaranda, entre mujer y hombre

14 septiembre, 2015 por Jose Miguel González Aller Deja un comentario

La barbuda de Peñaranda, entre mujer y hombre

Juan Sánchez Cotán sabía bien que el retrato de la Barbuda de Peñalaranda suscitaría dudas. La cofia apenas tapaba su calvicie y una poblada barba llegaba hasta su escote. ¿Era un hombre o una mujer? De ahí que el pintor toledano atestiguara con una inscripción en el lienzo que la mujer de 50 años que retrató en 1590 era Brígida del Río.

«Brígida del Río era una famosa barbuda del siglo XVI que fue citada en obras literarias como el “Guzmán de Alfarache”», recordaba el Museo del Prado en su Twitter el pasado 8 de septiembre con motivo del aniversario de la muerte del pintor.

En la novela picaresca escrita por Mateo Alemán y publicada por primera vez en 1599, el joven protagonista se describe a sí mismo «contantas barbas como la mujer de Peñaranda», mostrando la popularidad que tenía este personaje al que Sebastián de Covarrubias atribuiría el dicho «a la mujer barbuda, de lejos la saluda».

«La barba distingue en lo exterior al hombre de la mujer, porque a la mujer no le salen barbas, y si algunas las tienen son de condición singular, como en nuestros tiempos hemos visto a la barbuda de Peñaranda», escribió en su «Tesoro de la Lengua Castellana» (1611).

De su existencia y su fama no hay duda. También Jerónimo de Alcalá la menciona en «El donado hablador» (1624) aunque con el nombre de María de Peñaranda, y Francisco de Quevedo la cita en el soneto «A la barba de los letrados».

«Tenemos muy pocos datos documentales sobre Brígida del Río, pero sí que se convirtió en todo un personaje en su época», señala el catedrático de la Universidad de Salamanca Jacobo Sanz Hermida. Por su rareza, la barbuda de Peñaranda fue llevada a la corte de Felipe II y allí debió formar parte de esas «cámaras de maravillas» que crearon los Austrias con enanos, bufones, locos… “sabandijas de palacio”, y que cristalizaron en la época de Felipe IV, según explica el coautor junto a Fernando Rodríguez de la Flor de «La puella pilosa: hacia una lectura iconológica del retrato de la mujer barbuda en la pintura española del Siglo de Oro».

Estos personajes, que se compraban, traspasaban y vendían entre las cortes europeas como objetos extravagantes, servían para divertir o para ser mostrados, como en el caso de la mujer barbuda. «Los prodigios eran requeridos como elementos de contraste» ya que «los horrores enfantizaban la belleza del monarca y su corte», continúa Sanz. Además a los humanos «nos atrae tanto lo hermoso como lo feo o raro», añade citando la «Historia de la fealdad» de Umberto Eco.

El catedrático supone que la barbuda de Peñaranda se paseó por la corte y los palacios y casas nobles a finales del siglo XVI de la mano de algún noble «valedor», aunque «no siempre estos prodigios tenían por qué ser propiedad de alguien». El hecho es que «se convirtió en noticia, aunque lo extraño es que no conservemos ningún pliego noticioso que hable de ella, como en el caso de “la monstrua”», dice refiriéndose a la niña Eugenia Martínez Vallejo, que retrató Luis Carreño de Miranda.

Brígida del Río cobraba por dejarse ver y se sabe que estuvo en Madrid y en Valencia, donde era exhibida como un elemento de ennoblecimiento en la época. El arzobispo Juan de Ribera, el Patriarca, poseía un retrato de esta «maravilla de la naturaleza» y también el pintor Diego Valentín Díaz o el marqués de Astorga contaban con cuadros de la barbuda de Peñaranda en su colección.

Sánchez Cotán la pintó en 1590 durante su visita a la corte de Felipe II. Se cree que por encargo del propio monarca, a quien su padre el emperador Carlos V llegó a censurar por su especial interés por la gente de placer de palacio, aunque no se tienen datos. En el Inventario de El Pardo solo se registra su nombre al citar su retrato, según el estudio que realizó José Moreno Villa sobre la «gente de placer» que tuvieron los Austrias en la corte española desde 1563 a 1700.

El retrato de Sánchez Cotán se difundió a través del grabado al ser el modelo de una imagen que utilizó Covarrubias en uno de sus «Emblemas morales» (1610) que dice: «Soy varón, soy mujer, soy un tercero / Que no es uno, ni otro, ni está claro (…) Me tienen por siniestro y mal agüero/ Advierta cada cual que ha mirado/ Que es otro yo, si vive afeminado».

Sanz Hermida explica que «lo portentoso podía ser visto de forma positiva, como una intervención divina como en el caso de Santa Paula Barbada de Ávila, o bien como algo diabólico y que presagiaba algún desastre».

A las barbudas se les relacionaba con la teoría de los humores que «forman la barba en los hombres» y «hacen los menstruos en las mujeres», como indicaba S. Alberto Magno. La pilosidad excesiva en la mujer se vinculaba con la menstruación, la integridad o no del aparato reproductor y la infrecuencia de relaciones sexuales o la castidad, «como si la barba fuera un castigo para las mujeres cuyo cuerpo no cumplía o no podía cumplir con el deber biológico de la maternidad o cuando habían dejado de estar en edad fértil o eran demasiado lujuriosas», señala Pilar Pedraza en su libro «Venus barbuda». También se relacionaban los excesos pilosos con la melancolía, la depresión y la locura.

Precisamente en una exposición dedicada a la melancolía, en el Museo de Escultura de Valladolid, se muestra hoy la perturbadora barbuda de Peñaranda de Sánchez Cotán. «A través de la indeterminación sexual, de la subversión del orden natural —se hablaba, incluso, de una supuesta connivencia de esas mujeres con el diablo—, emerge la inquietante idea de un mundo impredecible, tergiversado; el mito del “mundo al revés”», reseña el catálogo de la muestra «Tiempos de melancolía. Creación y desengaño en la España del Siglo de Oro».

«La literatura de la época interpretó esos casos como un signo de melancolía, atribuyendo el crecimiento de su barba a un exceso de calor, y se aducía el ejemplo de solteras, melancólicas o monjas que se habían convertido en hombres. Eran una confirmación extrema de que la vida es un torbellino de cambios», añade en el escrito María Bolaños, comisaria de la muestra.

Más extravangante y extraño aún que la barbuda de Peñaranda -“de Bracamonte (Salamanca), según Higinio Orgaz aunque no existen datos que lo acrediten-, resultó en la época el caso de Magdalena Ventura. José de Ribera retrató en 1631 a esta mujer de los Abruzzos a quien a los 37 años, estando casada y con varios hijos, le creció la barba y aún después tuvo un último retoño.

La mujer fue invitada al Palacio Real de Nápoles por el virrey, Fernando Afán de Ribera y Enríquez, que encargó a Ribera que la retratara. Cinco días antes de que el pintor firmara el lienzo, el embajador de Venecia describió en una carta su estancia en el Nápoles y cómo «estaba un pintor famosísimo haciendo un retrato de una mujer de los Abruzzos, casada y madre de muchos hijos, la cual tiene el rostro totalmente viril, con más de un palmo de barba negra bellísima, y el pecho completamente velludo. Su excelencia tuvo el gusto de enseñármela como cosa maravillosa y verdaderamente lo es».

El propio pintor da cuenta, en una inscripción en unas lápidas del cuadro, de quién le encargó esta obra que forma parte hoy de la colección de la Fundación Casa Ducal de Medinaceli y la historia de la retratada a la edad de 52 años. Ribera añadió un conjunto de elementos accesorios de carácter simbólico como el huso «y se ha querido ver a su lado una caracola, símbolo hermafrodita, pero no parece que pueda aceptarse tal identificación», según Alfonso E. Pérez Sánchez, para quien «más bien parece una devanadera, con hilos de lana, que se limitaría a corroborar el sentido de lo femenino en abierto contraste paradójico con el aspecto masculino de la mujer».

Fuente: http://www.abc.es/

El balcón de la Plaza Mayor que Felipe IV mandó construir para su amante «La Calderona»

23 junio, 2015 por Jose Miguel González Aller Deja un comentario

El balcón de la Plaza Mayor que Felipe IV mandó construir para su amante “La Calderona”

Las conquistas de Felipe IV se cuentan a decenas: aristócratas prostitutas e incluso alguna novicia han pasado por su alcoba para agradar al Rey. Aristócratas son criadas. Sus numerosas aventuras han dado como resultado una treintena de hijos bastardos. Pero, sin duda, su romance con María Inés Calderón ha sido el que más repercusión social ha tenido: ha mandado edificar un balcón en la Plaza Mayor esquina con la calle Boteros , para que pudiera asistir a los shows que allí se festejaban.

Felipe IV conoció a la también conocida como «La Marizápalos» –como así se llama también el balcón que ordenó levantar para ella– en 1627. Ha sido en su debut teatral en el corral de comedias de la Cruz, en Madrid. Calderón de la Barca , , adoptó a ella que había sido abandonada de bebé. Ella amaba el teatro, pero la relación con el Rey le ha obligado a abandonar los escenarios en pleno éxito y, a su vez, ha provocado la ira de la Reina Isabel de Borbón.

Retrato de Felipe IV Retrato de María Inés Calderón

Por aquel entonces el rey ya se había casado con la apuesta Isabel de Borbón. Y, a su vez, «La Calderona» también tenía esposo e incluso otro amante . No obstante, el Rey ha querido conocerla en persona y, con la excusa de felicitarla por su estreno teatral, ingresó en su camerino y ambos han olvidado sus compromisos maritales.

La Calderona es una histórica comarca de la Comunidad Valenciana que actualmente se encuentra dividida entre las actuales comarcas de Campo de Morvedre y el Campo de Turia.

La inclinación y el favoritismo de Felipe IV por «La Calderona» ya eran flagrantes: el Rey le había cedido a la actriz un asiento en el balcón real de la Plaza Mayor. La Reina, al igual que el resto de madrileños, conocía y aguantaba en silencio los escarceos pasionales de su marido. Hasta que un día ha explotado y ha ordenado que la expulsasen del palco real.

No obstante, el Rey lejos de tranquilizar la ira de su esposa, acordó compensar a su amante predilecta y ha mandado edificar otro balcón. Este, aunque en un sitio más discreto, sería exclusivamente para «La Calderona», al que los madrileños han llamado el de «La Marizápalos», por un vetusto baile que ella solía interpretar en sus interpretaciones.

Juan José de Austria, «hijo de la tierra»

Fruto de su relación ha nacido uno de los pocos hijos ilegítimos del Rey: Juan José de Austria, al que ha reconocido como suyo, pese a que fue bautizado como «hijo de la tierra» en la parroquia de San Justo y San Pastor. Cuando Felipe IV le admitió, no ha sido hasta 1642, en plena juventud del muchacho como suyo.

Juan José de Austria

Ese mismo año, una vez que la pareja ya había terminado su relación, el Rey ha ordenado que «La Calderona» entrara en el monasterio de San Juan Bautista, en Valfermoso de las Monjas, Guadalajara. Tras ser abadesa durante varios años, harta de la vida monacal, ha huido del convento y ha acabado sus días en la cordillera que lleva su nombre al norte de Valencia.

Fuente: http://www.abc.es/

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