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La leyenda del Diablo Chingo

14 noviembre, 2016 por Jose Miguel González Aller Deja un comentario

La leyenda del Diablo Chingo

Esta leyenda, oriunda de Guanacaste, es una de las más conocidas en todo el país. Se trata de un enorme toro negro, «chingo» (con cola corta o sin ella), con ojos ardientes como brasas y una enorme cornamenta, que causa espanto por los potreros de la llanura guanacasteca. Se dice que se trata del mismo Diablo en persona.

La leyenda más conocida narra la historia de un capataz (o mandador) que un Viernes Santo intentó lazar al Diablo Chingo, pero el animal, huyendo por la montaña, arrastró al mandador en una terrible persecución, para no volver a ser visto. Desde eso se asegura que los Viernes Santo, en el llano de Mata Redonda, a los pies del volcán Orosí, a las tres de la tarde pasan corriendo dos sombras, una detrás de la otra, que se internan en la montaña, oyéndose el grito de un sabanero que corre ganado y el mugido de un toro. En torno a esta leyenda, existe en Guanacaste una danza folclórica conocida como la Danza del Diablo Chingo.

En la provincia de Puntarenas, en especial en la zona de Chomes, existe una variante de esta leyenda, donde el Diablo Chingo no es un toro sino un gran venado astado que pierde a los cazadores en la montaña.

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La ciudad fantasma de Bhangarh y la maldición del hombre santo

19 octubre, 2015 por Jose Miguel González Aller Deja un comentario

La ciudad fantasma de Bhangarh y la maldición del hombre santo

La fortaleza abandonada de Bhangarh se cree que es el lugar más embrujado de la India, tanto es así que el Servicio Arqueológico de la India ha prohibido el acceso al sitio entre la puesta y la salida del sol, y los lugareños han trasladado su ciudad fuera de los límites de la fortaleza.

La reputación de Bhangarh se debe a dos viejas leyendas, una de ellas se refiere a Un hombre santo que supuestamente maldito Bhangarh tras el fuerte arrojó una sombra sobre su morada.

La ciudad de Bhangarh, que se encuentra en el municipio Rajgarh en el estado de Rajastán, se estableció por primera vez en 1573 durante el gobierno de Bhagwant Das como la residencia de su segundo hijo. La fortaleza, que es en realidad una pequeña ciudad compuesta por templos, palacios y múltiples puertas, cubre una gran extensión de tierra al pie de una montaña. Pero a pesar de su belleza y el paisaje pintoresco, la fortaleza está llena de cuentos oscuros y quedó completamente abandonado por 1783, con los locales en movimiento su aldea en otros lugares.

A pesar de el pintoresco entorno de Bhangarh Fort, los locales se movieron de su ciudad en otro lugar y el sitio fue abandonado hace más de 200 años

A través de la puerta principal de la ciudad fortaleza, que ahora se llama la Bhoot Bangla (“Casa de los Fantasmas”), hay numerosos templos hindúes. La más espectacular de estos edificios son el templo de Hanuman, el Templo Gopinath, Templo Someshwar, Templo Keshav Rai, Templo Mangla Devi, el templo de Ganesh y Templo Navin.

El Palacio Real se encuentra en el extremo de los límites de la fortaleza y estaba protegido por dos murallas interiores de todo el valle. La ciudad está separada de la llanura de murallas con cinco puertas.

Según la leyenda, la ciudad de Bhangarh fue maldecida por un hombre santo llamado Baba Balnath, que había dado el permiso para la construcción de la ciudad, siempre y cuando la altura de los edificios no echara sombra sobre su retiro. Balnath advirtió que si esto llegara a ocurrir, sería destruir toda la ciudad. Cuando un príncipe descendiente levantó el palacio a una altura que arrojó una sombra sobre la morada de Bhangarh, se dice que maldijo a toda la ciudad. Muchos creen que Balanath está enterrado allí hasta hoy.

Baba Balnath era un hombre santo que se cree que ha maldecido Bhangarh después de sus edificios proyectan una sombra sobre su morada.

Templo Gopinath en Bhangarh Fort

Una segunda leyenda está relacionada con un mago llamado Singhiya, que estaba enamorado de Ratnavati, la Princesa de Bhangarh. Según este relato, Singhiya colocó un hechizo sobre una fragancia siendo comprado por la ‘dama de la princesa, de modo que al tocarla, la princesa habría enamorarse de él. Pero Ratnavati vio lo que el asistente estaba haciendo y frustró su plan. Sentirse amargo, el asistente se decía que había puesto una maldición sobre la ciudad, y muchos creen que su fantasma ronda la ciudad nefasta. Algunos lugareños creen que la princesa Ratnavati reencarnado en un cuerpo nuevo y que Bhangarh Fort está a la espera de su regreso a poner fin a la maldición.

Si bien estas leyendas parecen como nada más que cuentos de fantasía, las historias se han convertido en tan ampliamente informado, y se cree, que el Servicio Arqueológico de la India ha colocado un cartel en la entrada a Bhangarh Fort prohibiendo la entrada de noche. Los lugareños dicen que el que ha tratado de permanecer en el interior después de la puesta del sol nunca han salido. Sin embargo, son estos mismos cuentos que siguen atrayendo a miles de turistas cada año, deseosos de experimentar la ciudad encantada y maldito de Bhangarh.

Fuente: http://despiertaalfuturo.blogspot.com.es/

El salero perdido de la Última Cena

2 octubre, 2015 por Jose Miguel González Aller Deja un comentario

El salero de la Última Cena

«Es grandísima la devoción que toda la Ciudad tiene con esta Santa reliquia y el concurso que viene a nuestra Iglesia para adorarle el día de Jueves Santo». En la Semana Santa del siglo XIII a la que se refiere Fray Manuel Joseph de Medrano en la «Historia de la Orden de los Predicadores» (PP. Dominicos), el antiguo convento de Santo Domingo de León mostraba a sus fieles «el salero que sirvió la noche de la cena en la mesa de Nuestro Señor Jesucristo».

«Su materia es la preciosísima piedra de Calcedonia», la misma que la del Cáliz de Valencia, describía fray Joseph en 1727, basándose en datos antiguos de la orden. En la reliquia se leían las primeras palabras de laSalutación angélica y, en caracteres góticos, el testimonio de ser el salero de la Cena.

«Es la referencia más antigua que tenemos», apunta Carlos Taranilla de la Varga, quien en su «Breve historia de las reliquias leonesas y sus relicarios» (Didot) recuperó este dato olvidado desde el siglo XVIII.

Al historiador leonés, autor de la adaptación al español actual del libro del Passo Honroso, le intrigaba esta reliquia que acompañó a don Suero de Quiñones en su famosa gesta en 1434. Así lo narró con todo lujo de detalles Pedro Rodríguez de Lena, escribano del rey Juan II de Castilla. Don Suero rezaba cada día ante un altar en el que, entre otros objetos, se encontraba el que «se dezía que era el salero en que Nuestro Señor Jesuchristo tenía la sal en su Sancta mesa en que el Sancto Jueves hizo su cena», una reliquia ilustrada con los doce apóstoles.

«Los dominicos, que asistieron a don Suero en su fecho de armas, llevaron el salero a la tienda del caballero leonés y después lo devolvieron al convento», explica Taranilla.

Ambrosio de Morales lo describió en su «Viage» (sic) de 1572 como«una escudilla algo lisa, aunque algo grande de Agata (…)», esmaltada en el centro, con una inscripción en latín tardío que rezaba: «Esta escudilla estuvo junto al seno de Nuestro Señor Jesucristo y fue adquirida por dinero al rey de Cila».

«La pieza era una escudilla, un pequeño plato del que se tomaba la sal con los dedos para espolvorearla sobre las comidas (e incluso sobre la estancia pues era señal de buenos augurios)», señala Taranilla. A su juicio, debió de ser comprada durante las Cruzadas en Asia Menor (de ahí la referencia al reino de Cila, de la región de la Eólida o Eolia).

La reliquia se conservó en un relicario de plata sobredorada en el convento de Santo Domingo de León, hoy desaparecido, durante más de cinco siglos. Allí se encontraba en 1752 cuando el jesuita Pedro Murillo Velarde anotó que estaba «en una caja de plata dorada» donde esta escrita «esta letra, bien antigua: “Ave Maria gratia plena” y en lengua y caracteres Góthicos, cómo sirvió en la última Cena».

«El salero es de Calcedonia, de lo mismo que el Cáliz que está en Valencia», añadió Murillo en su «Geographia histórica de Castilla la Vieja y Aragón».

«Con la expresión “es de Calcedonia” se está refiriendo al material en el que se fabricó el objeto: un conglomerado de minerales de cuarzo en su variedad coralina -de color rojo cereza-, una especie de ágata u ónice, como también señalaba Ambrosio de Morales, denominación que proviene de su lugar de origen: Calcedonia», explica Taranilla de la Varga. Cerca de esta región se encontraba el reino de Cila a cuyo monarca le habría sido comprado quizá por un peregrino que lo regaló a la Orden en el siglo XIII, especula.

«Del salero que, según se dice, sirvió en la Última Cena consta documentación entre mediados del siglo XIII hasta 1752, unos 500 años, desconociéndose hasta el momento la suerte que pudo correr cuando la “francesada”», subraya el historiador leonés. Murillo fue el último en referirse a esta reliquia. El Padre Risco ya no la cita en su obra sobre las iglesias y monasterios de León en 1792, apenas 40 años después, y «resulta difícil que de haberla visto no la reseñara», según Taranilla.

La guerra de Independencia (1808-1814) causó graves daños a la ciudad de León. «Se saquearon las iglesias, donde estaban antes los tesoros. Si el salero seguía allí seguramente lo destrozarían», aventura Taranilla. El convento de Santo Domingo quedó en estado lamentable y acabó por ser derruido en el siglo XIX para reforzar las murallas durante las guerras carlistas, según recuerda el Ayuntamiento de León en su web. Del famoso salero no se conoce hasta el momento ni una ilustración, solo las referencias escritas hace más de 200 años.

Fuente: http://www.abc.es/

La leyenda del Brujo de Bargota.

21 septiembre, 2015 por Jose Miguel González Aller Deja un comentario

La leyenda del Brujo de Borgota

Era un clérigo, nigromante y aventurero que vivió en Bargota durante la segunda mitad del siglo XVI y su nombre real era Joanis o Ioannes Mellado. Nació en la localidad riojana de Rincón de Soto, y hay quien dice que su madre fue bruja y que asistía a los aquelarres que se celebraban en los llanos sorianos de Barahona.

Estudió en Salamanca, donde alternó el Trivium y el Quadrivium con otras enseñanzas que se impartían en la famosa cueva de San Cipriano donde se asegura que daba clases el mismo diablo.

Al terminar sus estudios (tanto los oficiales como los prohibidos) Ioannes se estableció de clérigo en la parroquia de este pueblo navarro, un beneficio que le correspondía en tanto que era el segundo hijo de su familia. Y aquí ejerció sus oficios, el sacerdotal y el hechiceril, sirviéndose de las enseñanzas que había adquirido, aunque nunca los empleó para hacer daño a nadie.

Cuentan de él que sus feligreses dejaban a menudo de verlo desde la tarde del sábado hasta el domingo a la hora de la misa, en la que aparecía sudoroso y resollante, como si hubiera recorrido un largo camino. En ocasiones al llegar, se sacudía la nieve antes de entrar para asistir a los oficios religiosos que se celebraban en la iglesia de Santa María de Viana, aunque fuera pleno verano, quejándose de los fríos que soplaban por los Picos de Urbión y los Montes de Oca, que se encuentran a varias leguas de allí y de los que se suponía venía volando. Otro día se puso una capa y voló hasta Madrid para ver una corrida de toros.

En 1599, una cofradía de arcabuceros de Torralba, compuesta por píos servidores de la Iglesia, lo denunció al Santo Oficio de Logroño por actos de magia y encantamiento, sus asistencias a tertulias de tranquilladores, peleires, aquelarres y, sobre todo, su presencia en el lugar donde se ocasionó la muerte del conde de Aguilar (que no tuvo intervención directa) motivaron su prisión por el Tribunal de la Inquisición de Logroño, figurando entre las causas que se celebraron «La cieguecita de Viana» y «Los brujos de Zugarramurdi». Apenas lo prendieron, logró desaparecer de los calabozos y regresar a Bargota como si nada hubiera sucedido.

Poco antes de iniciarse el célebre proceso a los brujos de Zugarramurdi los días 7 y 8 de noviembre de 1610, volvieron a prenderlo, esta vez en compañía de un convento hechiceril que tenía su sede en Viana y que celebraba sus reuniones cerca de la laguna de las Cañas, en el llamado prado de Barragán.

La Inquisición pudo prenderlos gracias a una colección de conjuros que encontraron en los sótanos de la casa del conde de Aguilar, que había muerto en extrañas circustancias poco tiempo antes. La reina de aquel aquelarre era una muchacha ciega de Viana a la que llamaban “La Ciega Endregoto”; y el cura Ioannes no se mostró reticente a la hora de confesar sus debilidades y sus relaciones con aquel conventículo.

Parece ser que contó con detalle (“vestido de loba y ferruelo de luto, con una vela amarilla en la mano y con un sambenito doble colgado al cuello, en el cual se leía: Señor, perdonad al nigromante”) cómo discurrían sus reuniones, los caminos que seguían para acceder a la laguna y hasta el tipo de escobones que utilizaban en sus desplazamientos, cuando no tenían a mano murciélagos o búhos o esqueletos de animales que les transportasen.

Contó incluso que, ya reunidos en el lugar previsto, a las once y media de la noche sonaba un trueno terrible que les anunciaba la presencia inmediata de Satanás y que a las doce comenzaba la misa negra, que se prolongaba hasta el segundo canto del gallo.

Lo curioso de aquel proceso es que, mientras sus compañeron fueron condenados a penas severas (aunque ninguno fue quemado), el brujo Ioannes apenas fue condenado a un leve sambenito y a la obligación de cumplir una penitencia en oraciones. Después de cumplir la pena de prisión regresó a su pueblo natal de Bargota, después de un ejemplar arrepentimiento.

Se comentó que tenía un padrino muy especial que lo protegía desde el anonimato, al parecer porque se trataba de una alta personalidad de la corte a quien el brujo había puesto sobre aviso de un grave atentado del que, gracias a él, pudo salvarse.

También se le atribuye la construcción en una sola noche de los corrales de Arenchu. Se cuenta que le ayudaron los “enemiguillos” que encerraba dentro de un canuto.

Se dice que fue un obispo, Antonio de Guevara, quien demostró que existió históricamente el brujo de Bargota. Los últimos estudios realizados demuestran que existió en el siglo XV, pero no en el siglo XVI. Por eso no aparece en los textos recogidos del proceso inquisitorial que se llevó a cabo en Logroño.

Fuente: http://tierra-leyendas.blogspot.com/

La Conexión Toledo – Rennes le Château, el cura Sauniere en Toledo

17 septiembre, 2015 por Jose Miguel González Aller Deja un comentario

La conexión Toledo- Rennes le Château, el cura Sauniere en Toledo

A finales del siglo XIX, Francoise Berenger Sauniere, sacerdote del templo católico-rosacruz dedicado a la “diosa Magdalena”, de Rennes le Château, siguiendo las pistas del tesoro visigodo, y de la Mesa de Salomón, se presentó en la ciudad de Toledo.

Hacia 1792, la organización ocultista y hermética del Priorato de Sión comisiona a Antoine Bigou, párroco del pueblo francés de Rennes le Château desde 1774, (un cura antecesor de Sauniere) para que viaje a España, siguiendo las pistas que apuntan hacia la localización de tesoros históricos. Un destino ancestral clave era Toledo, el lugar de donde parten en su origen todas las leyendas esmeraldinas, tanto la copa esmeralda del Santo Grial como el Espejo o Mesa de Salomón.

Cien años más tarde, hacia 1900, el famoso cura de la Iglesia de Magdalena, del mismo pueblo de Rennes le Château, Francoise Berenger Sauniere, realiza uno de sus viajes secretos, repitiendo la misma misión de Bigou, y se presenta en Toledo.

Al parecer, este sacerdote iniciado había encontrado importantes legajos, objetos y tesoros legendarios del pasado merovingio y cátaro de Francia. Sin embargo si viajó a Toledo es porque buscaba algo muy importante, que evidentemente aún no había encontrado entre sus tesoros; se dice que sus pasos iban tras la Mesa de Salomón. Y sus pistas e informaciones no eran malas.

Sus pistas cátaras y merovingias le llevaron hasta la capital del Reino Visigodo, Toledo, en busca de La Mesa de Salomón. Naturalmente, Francoise Berenger Sauniere no iba por libre, sino comisionado por las poderosas órdenes herméticas de Francia, como el Priorato de Sión y la Orden Rosacruz.

Hay momentos en la Historia en los que las tramas del Secreto de Rennes le Chateau y La Cueva de Hércules de Toledo se cruzan. Cerca del año 1900 el párroco Sauniere se presentó en Toledo, buscando la Cueva de Hércules y la Mesa de Salomón.

Sin duda que fue muy interesante la estancia del cura Sauniere en Toledo. Con toda seguridad que Sauniere visitó la Catedral de Toledo, así como otros lugares mágicos y poderosos de la milenaria ciudad. Hablaría con una serie de personajes clave, conocedores de los secretos de Toledo, cargos eclesiásticos que al mismo tiempo militaban en herméticas órdenes ocultistas.

No sacando nada en claro de la capital toledana, el misterioso párroco de Rennes le Chateau se dirigió posteriormente a la zona mágica toledana de la Sierra de Layos, la cual se encuentra a poca distancia al sur de la ciudad de Toledo. Los Montes de Layos encierran una historia muy antigua de leyendas extraordinarias y de tesoros ocultos. Y Como dos columnas iniciáticas se levantan dos pueblos custodiando la Sierra Mágica: Layos y Ajofrín.

¿Adivinan cómo se llama la Iglesia del pueblo de Layos? ¡Bingo! Iglesia de Santa María la Magdalena. Y ¿cómo se llama la Iglesia del pueblo de Ajofrín? Pues igual, también, Iglesia de Santa María la Magdalena. ¿Increíble, no? Ambas iglesias se llaman igual que la Iglesia rosacruz de Magdalena en Rennes le Chateau, que en su día regentó el cura Sauniere. Estas pistas confirman que estamos en una zona esotérica, mágica y de poder.

Algunas leyendas árabes antiguas rezan que una serie de tesoros visigodos y merovingeos, procedentes de Jerusalén, entre ellos la Mesa de Salomón, fueron ocultados por los visigodos en el interior de las Montañas Mágicas de Layos, hacia el año 711, para que no cayeran en manos de los invasores árabes.

A pocos kilómetros al sur de la ciudad de Toledo, la Sierra Mágica de Layos guarda secretos, misterios y tesoros. La leyenda dice que unos campos de olivos protegen los montes sagrados.

Porque en la invasión de los musulmanes en la Península Ibérica tuvo lugar un hecho curioso, y es que la trayectoria que llevaban los invasores no era al azar, conquistando cualquier ciudad hispánica, sino que se dirigieron rápidamente a la ciudad de Toledo, para apoderarse de todos los tesoros sagrados y de poder de la Cristiandad, especialmente de la Mesa de Salomón.

Siguiendo el rastro del cura Sauniere en la zona toledana de Layos, éste se presentó en la población de Ajofrín. Se sabe que Sauniere conversó con el párroco de Ajofrín sobre los tesoros sagrados, las reliquias de poder tan buscadas siempre por todas las órdenes secretas de toda la Historia. Y seguramente ambos sacerdotes visitaron algunos lugares secretos que guardan los montes sagrados de Layos, en donde se dice que duermen tesoros legendarios.

En la plaza del pueblo de Ajofrín, ante la fachada de la Iglesia, hay una fuente que es un monumento réplica de la Torre de Salomón, la cual ordenó levantar el Rey hebreo en Toledo, y dominaba sobre toda la ciudad. El Palacio de Toledo estaba adornado con 4 leones orientados hacia los 4 puntos cardinales.

Fuente de los leones representando a la Torre de Hércules

Finalmente, Sauniere, no sacando nada en claro, se rindió ante la pista hebrea de la Mesa de Salomón en Toledo, y decidió probar suerte tirando de la pista árabe de la leyenda de la Mesa de Salomón en Jaén, ciudad a la que el sacerdote de Magdalena se dirigió a continuación.

Y es que la Mesa de Salomón fue construida por el Rey hebreo Salomón, por orden de Yaveh, no para que cayera en manos de organizaciones herméticas ni ocultistas, como el cura ocultista Sauniere, los nazis u otros pretendientes oscuros, sino para que cumpla un propósito divino y sobrenatural en la hora del Fín de los tiempos de este sistema de cosas.

Fuente: http://despiertaalfuturo.blogspot.com.es/

«La cara de Dios»: la Santa Faz escondida en una iglesia de Madrid

9 junio, 2015 por Jose Miguel González Aller 2 comentarios

“La cara de Dios”: la Santa Faz de una iglesia de Madrid

Pocos madrileños saben que en Madrid existe «la cara de Dios» escondida en una iglesia y pasando prácticamente desapercibida.

La historia se remonta al año 1700. Existía entonces una capilla llamada Nuestra Señora de la Concepción en la calle de la Princesa. Esta ermita había llegado a la ciudad de la mano del marqués de Almonacid y del marqués de Castel Rodrigo. La esposa de este último, doña Leonor de Moura tenía una hermana llamada Juana, a la que el papa Paulo V había regalado un lienzo con la Santa Faz.

Esta reliquia cristiana que, en teoría, sería una representación del velocon el que Verónica limpió la cara de Cristo en el viacrucis, era una copia del original que estaría guardado en una capilla privada del Vaticano.

En 1700 la capilla se abrió al público y acabó siendo conocida como «la capilla de la cara de Dios» por el lienzo que conservaba en su interior. Cada Viernes Santo se celebraba la «Romería de la Cara de Dios», verbena que duró, probablemente, hasta el siglo XX. Toda la ciudad acudía a la capilla a venerar la imagen y luego comenzaba la juerga con comida y bebida en los alrededores, a la altura de la plaza de Cristino Martos, junto al Palacio de Liria.

Romería de la Cara de Dios en la calle de la Princesa en 1910

Tan popular era la imagen de la Santa Faz que hasta Carlos Arniches, dramaturgo y autor teatral de finales del siglo XIX y comienzos del XX, creó un drama llamado «La Cara de Dios», que fue interpretada como zarzuela con música de Ruperto Chapí.

Con el tiempo, la iglesia fue derribada, probablemente hacia el año 1966. En su lugar se encuentran ahora las escaleras que llevaban a la plaza de Cristino Martos.

El destino de la Santa Faz

La imagen del lienzo, que recuerda mucho al célebre Ecce Hommo restaurado por Cecilia, desapareció de la vida de los madrileños. Pero aquellos que quieran ver de cerca esta reliquia han de saber quetodavía se encuentra en la capital, de hecho muy cerca de su antigua ubicación.

En la iglesia de San Marcos, entre plaza de España y Malasaña, se encuentra a buen recaudo la «cara de Dios», de origen medieval y cuya popularidad es, a día de hoy, inexistente.

Fuente: http://www.abc.es/

San Isidro Labrador, el pocero mozárabe que se convirtió en patrón de la tierra del agua

15 mayo, 2015 por Jose Miguel González Aller Deja un comentario

San Isidro Labrador, el pocero mozárabe que se convirtió en patrón de la tierra del agua

En su relación con la divinidad, Isidro Labrador fue un santo zahorí, pocero y hacedor de lluvias al que se le achacan más de 400 milagros, aunque el «Códice de San Isidro» solo describe cinco de ellos. Pese a que no fue beatificado hasta el siglo XVII, no cabe duda a la vista del fervor popular que siempre arrastró este labriego mozárabe de que fue un personaje destacado en su tiempo, el Madrid de influencia musulmana del siglo XI. Así, en un tiempo repleto de santos procedentes del clero y la nobleza, emergió la excepcional figura de un laico de orígenes humildes casado con una mujer que también llegaría a santa.

Como suele ocurrir con todos los santos medievales, el mito y la realidad confluyen en su biografía sin que sea posible saber dónde empieza uno y donde acaba otro. Isidro nació en torno al año 1082, poco antes de que el territorio madrileño pasara a manos cristianas, y lo hizo en el Mayrit musulmán. Siguiendo la estela de los visigodos, los musulmanes establecieron un asentamiento fijo en el centro de la meseta debido a su abundancia de agua y de otros recursos. Es por ello paradójico que la ciudad del agua –conocida desde los tiempos de los visigodos por el enorme acuífero que atraviesa el subsuelo madrileño– diera luz al santo labriego que tantos milagros realizó vinculados al líquido elemento.

Un labriego al servicio de Juan de Vargas

En 1085, Mayrit pasó de ser parte de la taifa de Toledo a ser dominio de Alfonso VI, Rey de León, Galicia y Castilla. Esta expansión territorial fue cubierta sobre todo con poblaciones de colonos labradores, ganaderos y artesanos de origen visigodo y bereber, los denominados mozárabes. Tradicionalmente, se ha considerado que San Isidro fue uno de esos colonos mozárabes, nombre por el que era conocida la población cristiana de origen hispano-visigodo residentes en el territorio musulmán de al-Ándalus, que suponía casi la mitad de la población en el siglo XI.

Los padres de Isidro, Pedro e Inés, llamaron así a su hijo probablemente en honor de San Isidoro, el emblemático Arzobispo de Sevilla de la época visigoda. Con la llegada de los cristianos, la pareja comenzó a trabajar en calidad de arrendamiento las tierras del caballero Juan de Vargas –cuyo descendiente lejano sería uno de los consejeros más destacados de los Reyes Católicos y de Carlos I–, aunque nunca se ha podido encontrar ninguna prueba documental fiable que respalde la vinculación de esta familia noble con la del santo. No en vano, el documento más antiguo y prácticamente el único próximo al periodo sobre la vida de San Isidro es el denominado «Códice de Juan Diácono», un texto anónimo de 25 hojas de pergamino agrupadas en tres cuadernos escritos en latín medieval que narran una relación de milagros recopilados «a mayor gloria de San Isidro». Datado posiblemente en 1275, se trata de un documento vertebrado por los relatos orales de testigos contemporáneos al cronista y, por tanto, cuenta con poca precisión los hechos.

Según estos testimonios, la infancia de San Isidro transcurrió en los arrabales de San Andrés, en lo que hoy es el céntrico Barrio de La Latina, pero la inestabilidad militar en Madrid –que seguía siendo un objetivo recurrente de los musulmanes– obligó a la familia del santo a trasladarse aTorrelaguna, donde se dice que conoció a su mujer, María Toribia, la cual también alcanzaría la santidad con el nombre de María de la Cabeza. En su edad adulta, Isidro aparece en el códice como un humilde siervo, laico, labrador incansable, casado, padre preocupado y que trabajaba con sus propias manos en campos ajenos.

«Isidro no abría pozo del que no manase abundante caudal, aun tratándose de tierras secas», afirma el códice sobre el tipo de milagro más abundante de entre los 400 que se le achacan: encontrar agua incluso en las zonas más angostas. Como prueba de ello, hizo brotar un manantial de un campo seco en una ocasión con solo un golpe de báculo, abasteciendo a Madrid en un año de sequía. Otros milagros reseñables del hombre nacido en la «Matriz de aguas» (Madrid) también tuvieron al líquido elemento por protagonista: como cuando salvó a su hijo único que había caído en un profundo pozo o cuando permitió a su esposa María pasar a pie enjuto sobre el río Jarama y así librarse de los infundios de infidelidad que contra ella lanzaban las gentes.

Siendo ya muy aciano, Isidro Labrador falleció en el año 1172 y su cadáver se enterró supuestamente en el cementerio de la Iglesia de San Andrés dentro del arrabal donde había nacido. Uno de sus milagros póstumos más famosos fue el de guiar –junto a otros santos– a las tropas castellanas en la victoria de Las Navas de Tolosa contra el ejército Almohade. Por ello, el Rey Alfonso VIII levantó una capilla en su honor en la iglesia de San Andrés y colocó su cuerpo incorruptoen la llamada arca «mosaica». Desde entonces, el fervor del pueblo por el milagroso pocero no dejó de aumentar y su vida fue difundida de forma oral hasta que Felipe II trasladó la capital del reino a Madrid y mostró interés en recopilar su historia de forma escrita.

Un santo cristiano con elementos del Islam

En el siglo XVI, las autoridades eclesiásticas plantearon la posibilidad real de canonizar a Isidro Labrador ante la insistencia de Felipe II, quien, como otros muchos miembros de la Familia Real española,recurrió en varias ocasiones a las aguas del santo madrileño en busca de la curación de sus enfermedades. Finalmente, fue beatificado por Paulo V en 1618 y canonizado por Gregorio XV en 1622, cuando se aprobó su Patronazgo sobre la Villa y Corte de Madrid. En la actualidad, los restos del santo residen desde 1983 en la girola de la catedral madrileña de la Almudena en un arca mortuoria.

La primera ermita de San Isidro Labrador construida en 1528

La historia de San Isidro se sale de lo común en el santoral de España pues en un tiempo durante el cual la mayoría de santos respondían al perfil de eclesiásticos y hombres de familia noble, el relato de un hombre laico y casado de origen popular que alcanza la santidad a través de milagros de naturaleza agrícola ha llamado enormemente la atención de los historiadores y los estudiosos de los mitos, hasta el punto de identificar en él elementos más propios de la religión musulmana que del Cristianismo. Por las crónicas que reconstruyen su juventud, se detecta una mezcla de los modelos de santidad islámica y cristiana en San Isidro, quien realiza milagros de carácter conciliatorio entre las dos religiones y promulga valores como el matrimonio y el trabajo esforzado que se suponían alejados de la virtud esperada en los santos cristianos de finales del siglo XI y principios del XII.

Asimismo, en sus estudios sobre la biografía del santo madrileño, la historiadora Matilde Fernández Montes traza un paralelismo con la figura islámica del wali (traducido como «el protector» o «el ayudante»), una clase de santo musulmán muy popular en el periodo entre los cuales abundaron los esclavos, los hombres de campo, los analfabetos y en general los marginados que conseguían llegar a ser unos venerables ascetas e incluso ejercer totalmente sus virtudes religiosas incluso estando casados. Según estas teorías, la historia de San Isidro pudo ser la de un santón musulmán de origen bereber, el cual vivió en un periodo previo a la llegada de los cristianos a Mayrit, que fue asumida y adaptada por los cristianos con el cambio de Rey y de religión en estas tierras.

Fuente: http://www.abc.es/

El sarcófago sagrado de Arlès-sur-Tech

20 agosto, 2014 por Nuria Mejias Deja un comentario

El sarcófago sagrado de Arlès-sur-Tech

El claustro de la Abadía de Santa María, en la pequeña localidad de Arlès-sur- Tech, Pirineos orientales, en el departamento francés de Languedoc-Roussignol, esconde un sarcófago de piedra cerrado que, supuestamente, había guardado los restos mortales de dos santos, Abdón y Senén, a lo largo de su historia. Al parecer, inexplicablemente, este sarcófago se llena cada día de entre uno a dos litros de agua de origen sagrado a la que se atribuyen poderes curativos.

La Sainte Tombe está documentada desde finales del siglo XVI, se cree que data del siglo IV o V, y que a partir del X contuvo las reliquias de los santos Abdón y Senén, llevadas hasta allí por el abad Arnulfo, al menos durante un tiempo. Se dice que ellos fueron los que confirieron al agua que extrañamente brota del sarcófago propiedades milagrosas, a las cuales deberían la vida numerosas personas que habían sido desahuciadas.

El claustro de la abadía de Santa María

El sarcófago está fuera de la iglesia, detrás de una verja de hierro, en un patio oscuro, junto a un muro bajo una cruz blanca con la imagen del noble Guillaume Gaucelme, muerto en 1204. El aire del patio es caliente y húmedo, debido a los vientos que soplan sobre el muro sur, a pesar de estar orientado al norte y no recibir los rayos del sol. Fue tallado en un bloque de mármol y se encuentra elevado sobre dos pedestales macizos de 20 cm. de alto. Mide 1,90 m. de largo, 65 cm. de alto y 50 cm. de ancho. El grosor del mármol es de unos 10 cm. La tapa, en forma de prisma, tiene 30 cm. de altura y 10 cm. de grosor, como el resto del sarcófago. La tapa no encaja perfectamente, sino que en algunas partes deja unos huecos de casi un dedo de ancho. En una de las paredes laterales hay otro agujero, que permite introducir una bomba de aspiración. Así es como el párroco extrae el agua.

Se han realizado dos estudios científicos de este curioso fenómeno

Al analizar el agua, se confirmó que al menos el 90% se trata de agua de lluvia, que en teoría se filtraría a través de la piedra, una losa de mármol de 15 centímetros de espesor que atravesarían las gotas de lluvia en menos de cinco días, filtrándose gota a gota. El 10% restante, procedería de la condensación de esta misma agua dentro del sarcófago. La tapa del sarcófago está construida con un tipo de piedra distinta al resto de la tumba, esta tapa es porosa, en cambio, el interior del sarcófago muestra una superficie impermeable.

Inscripción del sarcófago Imagen del sarcófago

Para los que creen en la hipótesis del milagro, esta explicación no es suficiente, porque no respondería a todos los hechos milagrosos que supuestamente han ocurrido a lo largo de los años, como que el agua comenzara a desbordarse inundando el patio en 1942. El proceso de filtración del agua implica un goteo lento y un mínimo de cinco días para que aparezca una cantidad suficiente para llenar una botella, sin embargo, el agua nunca se acaba dentro del sarcófago.

La tradición cuenta que la santa tumba comenzó a llenarse de agua después de que todo el pueblo saliera en procesión para pedir lluvia, durante una gran sequía, una aparición divina garantizó que nunca faltaría el agua en la villa. Y de hecho, el agua de la tumba es agua de lluvia.

En agradecimiento por este milagro, cada 30 de julio, festividad de san Abdón y san Senén, los mediadores del milagro, se celebra un peregrinaje hasta la iglesia de Santa María y se recoge el agua.

Cuentan que el sarcófago sólo se quedó seco en dos ocasiones, en 1914 y en 1939, sinónimo de una catástrofe. Fechas del inicio de las dos grandes guerras.

Sea milagrosa o un producto de la naturaleza, merece la pena hacer una visita al pueblo de Arlès-sur-Tech. Sus calles siguen conservando el encanto medieval, el entorno natural es una maravilla para los amantes de la naturaleza y la montaña, es tierra de cátaros para quien le guste el tema, y sed no vais a pasar, basta con ir a dar un chupito al claustro de la abadía. El sistema de filtrado del agua garantiza su pureza. Ah, y si lo encontráis seco, avisad, para salir corriendo.

Fuente: http://misterios.co/

Los hábitos y las órdenes religiosas de la Nueva España

20 marzo, 2014 por Nuria Mejias Deja un comentario

Los hábitos y las órdenes religiosas de la Nueva España

LOS FRANCISCANOS

San Francisco de Asis

Doce seguidores –al igual que los doce apóstoles de Cristo– de San Francisco de Asís llegaron a estas tierras en 1524, a escasos tres años de la caída de la gran Tenochtitlan, para iniciar la evangelización sistemática de la población indígena. Este hecho ha quedado perpetuado en una interesante pintura mural que se encuentra en el claustro del convento de San Miguel Arcángel, en Huejotzingo, Puebla. En ella se ven los doce frailes, con sus respectivos nombres, encabezados por fray Martín de Valencia vistiendo sus hábitos característicos: túnica talar de anchas mangas, sujeta a la cintura por un cordón que, a la vez que simboliza el voto de castidad, recuerda su voto de pobreza.

En esta pintura no se aprecia el color de la vestimenta debido a que fue ejecutada en los tonos grises típicos de estos trabajos murales; sin embargo, por otro tipo de testimonios sabemos que los franciscanos en México, debido a su extrema pobreza, utilizaron diversas clases de telas para su hábitos por lo que los colores variaron de los grises a los diferentes tonos de café. En su Historia Eclesiástica Indiana, fray Jerónimo de Mendieta señala: “Y todos ellos pasaban esta desnudez, que fue muy grande en aquellos principios; porque los frailes que a la sazón venían a España no usaban más ropa que la que traían vestida, y aquella se les acababa en poco tiempo, y no había sayal, ni de qué hacer, si no eran mantas de algodón teñidas de pardo”. Por otro lado, también se vistieron de color azul por la gran devoción que tuvieron por la Virgen María.

LOS DOMINICOS

Domingo de Guzmán

También llamados Predicadores, fueron fundados por el español Domingo de Guzmán en el siglo XI y se distinguieron, al igual que los franciscanos, por su labor evangelizadora. El nombre de la orden se deriva de un sueño que tuvo la madre del santo cuando estaba encinta: vio a un perro (can) que llevaba en el hocico una antorcha, lo cual interpretó como que el hijo que llevaba en sus entrañas era portador de la “luz de Dios” con la que iluminaría y salvaría a quienes lo escucharan, por lo tanto se ha interpretado que los dominicos son “los fieles perros de Dios”.

Su hábito se compone de una amplia túnica ceñida por una correa de la que pende un rosario, un escapulario (tira de tela que se mete por la cabeza para cubrir pecho y espalda) que cae hasta los tobillos, esclavina (capa pequeña que cae a la altura de los hombros) con amplio capillo o capucha, todo esto de color blanco, y para salir, una amplia capa con esclavina de color negro. La tradición dominica cuenta que el hábito fue inspirado por la Virgen María a uno de los frailes; en cuanto a los colores, el blanco recuerda la castidad de los frailes y el negro su vida de penitencia, tal como se aprecia en la imagen de San Jacinto de Polonia.

Los dominicos llegaron a la Nueva España en 1526 y se distinguieron por su amplia labor entre los indígenas de Oaxaca y Morelos. Justamente en este estado, en la población de Talquiltenango, en los muros de su convento dejaron testimonio de su presencia en una magnífica pintura mural que representa a su fundador y a algunos santos y santas de su orden.

En el retrato de Ramón Casaus Torres, quien fuera juez calificador del Santo Oficio en la Nueva España, puede apreciarse su hábito dominico. De igual forma, las monjas dominicas visten con los mismos colores; y al igual que la rama masculina, el escudo que las distingue lleva una cruz rematada en flores de lis con los colores de la orden.

LOS AGUSTINOS

San Agustín

Aunque llevan el nombre de San Agustín, el gran teólogo y Doctor de la Iglesia del siglo IV, quien después de su conversión fundó una comunidad en el desierto, en el norte de África, la orden fue fundada tiempo después en la Edad Media, y sus seguidores se inspiraron en sus escritos.

Por disposición del papa Alejandro IV, el hábito que los identifica es de color negro, de amplias mangas, con capillo y esclavina. Llevan una correa del mismo color cuyo extremo libre cuelga por delante y al igual que el cordón franciscano, esta correa se convirtió en un símbolo de la orden.

Los agustinos arribaron a la Nueva España en 1533 y se distinguieron por sus monumentales construcciones conventuales, como las que aún pueden admirarse en los estados de Hidalgo, como el de Actopan, en cuyas pinturas murales se destacan los santos de la orden vistiendo sus hábitos característicos. Notable es el relieve que muestra a la Virgen María entregando simbólicamente el cinturón de la orden a San Agustín y a su madre Santa Mónica, en alusión al poder de intercesión que tienen los santos.

En el retrato del agustino Gaspar de Molina y Oviedo puede observarse cómo solía pintarse a este tipo de personajes que, aunque habían logrado cierto rango dentro de la Iglesia, se retrataban con el hábito de la orden y sobre él, la indumentaria de su dignidad eclesiástica.

LOS JESUITAS

San Ignacio de Loyola

La Compañía de Jesús fue fundada por San Ignacio de Loyola en 1540 para defender a la Iglesia Católica del grave cisma que habían provocado las ideas de Martín Lutero, por ello a los jesuitas se les considera como los máximos representantes de la “Contrarreforma”. El nombre de esta congregación fue escogido por el santo de Loyola y sus primeros seguidores, quienes decidieron utilizar el nombre de “compañía” encabezada por un “general”, como si fueran verdaderos soldados en lucha por defender al catolicismo; para su escudo decidieron utilizar las siglas del nombre de Jesús en latín, esto es I.H.S. Su vestimenta es diferente a la de las otras órdenes regulares ya que no usan hábito, sino una sotana negra cerrada al frente, como los clérigos, y ceñida por una faja.

La Compañía de Jesús llegó a la Nueva España en 1572 con el claro objetivo de evangelizar, tal como lo hicieron en el siglo XVII en la región de la California, donde se distinguió el padre Juan María de Salvatierra. También les interesó educar a la juventud novohispana. Es por lo que utilizan el nombre de “colegios” y no de conventos para sus edificaciones, ya que en ellos habitaban maestros y alumnos.

LOS CARMELITAS

San Simón Stock

Esta orden tuvo su origen en los ermitaños que, siguiendo el ejemplo del profeta Elías, llevaban vida contemplativa en el monte Carmelo, en Palestina. En el siglo XII, la orden emigró a Europa y siguió la regla que había formulado San Simón Stock. Su hábito consiste en una amplia túnica color café oscuro, sujeta por un cinturón cuyo extremo pende de lado; asimismo un escapulario y esclavina con capillo del mismo color. Para salir usan amplia capa blanca y suelen calzar sandalias de cuero.

Las monjas carmelitas visten de igual manera, como aparece en el bello lienzo que representa los “desposorios místicos”, esto quiere decir el momento en el que las religiosas comprometen su vida al servicio del “esposo amado”, que es Jesucristo.

Los carmelitas, llegados a la Nueva España en 1585, se distinguieron por su vida contemplativa de oración, para lo cual construyeron sus conventos en lugares alejados a los que denominaron “Santos Desiertos”, como los bellos ejemplos que aún existen en Tenancingo y en el Desierto de los Leones.

LOS MERCEDARIOS

San Pedro Nolasco

Esta fundación del siglo XII-XIII, tuvo como principal objetivo auxiliar a los cautivos de los moros, así fue inspirado a San Pedro Nolasco por la Virgen María. Su hábito es todo blanco sujeto por un cinturón; encima un escapulario hasta los tobillos, esclavina y capillo, así como con amplia capa. Sobre el escapulario suele ir el escudo de la orden, que consiste en una cruz de Malta en la parte superior, blanca sobre fondo rojo (emblema de la ciudad de Barcelona), y en la parte inferior, cuatro barras rojas sobre fondo amarillo, de la Casa de Aragón.

Con Hernán Cortés llegó el primer mercedario, que venía como capellán de las tropas, fray Bartolomé de Olmedo; más tarde, a fines del siglo XVI, arribaron los que fundarían uno de los conventos más bellos, del que queda el precioso claustro en la zona denominada precisamente de La Merced.

LAS ÓRDENES FEMENINAS

Como ya se dijo, las órdenes regulares, con excepción de la Compañía de Jesús, tenían la llamada “segunda orden”, que se dedicó especialmente a la educación de las niñas y las jóvenes. En el bello lienzo que se encuentra en el Museo Nacional del Virreinato pueden apreciarse las diversas congregaciones que se establecieron en la Nueva España. Algunas de ellas también se dedicaron al cuidado de los enfermos y a la atención de las mujeres abandonadas. Los hábitos de las monjas eran de los mismos colores de la orden masculina de la cual provenían y solían cubrir la cabeza con toca blanca y velo blanco, si eran novicias, o velo negro si ya eran profesas y ya habían hecho sus tres votos.

Sor Beatriz de Silva

Otras más, como las Concepcionistas, habían sido fundadas sólo con el objetivo de recibir mujeres; tal fue el caso de esta orden, creada en España por Beatriz de Silva; vestían de azul y blanco en alusión a su devoción mariana. Esta comunidad fue la primera orden femenina que llegó a la Nueva España en el siglo XVI. Su convento llegó a ser uno de los más grandes de la capital novohispana (aún se conserva el templo) ya que edificaron en su interior celdas particulares en las que se albergaban las monjas y damas seglares, lo cual rompió con la verdadera vida religiosa en comunidad, tanto así que se dice que el convento de La Concepción “observaba una regla que era como un suave yugo religioso”.

Sor Juana Inés de la Cruz

Para terminar, quiero recordar a las monjas de San Jerónimo, a las que tanto lustre dio nuestra “décima musa”, sor Juana Inés de la Cruz. La fundación de la orden se hizo en 1584. Su hábito era blanco y negro y se distinguieron por su vida de oración y las diversas labores femeninas que realizaban en el interior del convento.

En algunas ocasiones, las religiosas llevaban bellos escudos sobre el pecho con escenas alusivas a la Virgen María, bien fueran pintadas o bordadas. No se sabe a ciencia cierta cuándo y quiénes portaban estos escudos, lo cierto es que siempre han sido motivo de admiración por la delicadeza de los trazos de esta obra miniada que ornamenta la indumentaria religiosa femenina.

Fuente: http://www.mexicodesconocido.com.mx/

Momento de renacimiento interior

25 junio, 2013 por Nuria Mejias Deja un comentario

Un nuevo renacimiento interior se está dando en muchas personas en este último mes.

Hay mucho movimiento interior, mucha búsqueda de identificación con el ser que cada uno es, hay mucha presión interior intentando salir y liberarse hacia el descubrimiento de un nuevo paradigma en la vida de cada persona; con motivo de todo esto, hay mucho cambio y movimiento en las relaciones con el exterior y sobre todo en las relaciones personales con otros.

Se están produciendo muchas rupturas de pareja que quizás estaban basadas en algo que ya no vale, que ya no es adecuada con el momento actual de evolución personal por el que muchos ahora caminan, y simplemente muchas de las conexiones que se sentían con determinadas personas están desapareciendo, lo cual a pesar de ser una liberación para seguir adelante, se están sintiendo como traumas y dolor que necesitan tiempo y espacio para ser sanadas.

También hay muchas disputas a nivel familiar, en el que cada persona está recuperando el papel real que le corresponde como padre, hijo, hija, hermano,… sin querer tener que hacerse cargo por más tiempo de otro papel que no sea el suyo, lo cual está también liberando y sanando muchas emociones de dolor, culpabilidad, enfado e ira por asumir o ceder a otras sus responsabilidades, con lo cual en estos momentos la energía del empoderamiento está moviendo a muchas personas que sienten dolor por el hecho de no haberse echo cargo de sus propia vidas asumiendo el papel de otros por creencias y miedo.

Todo este movimiento está provocando mucho malestar en las personas, sobre todo en aquellas que son muy sensibles y son capaces de captar la energía intensa que hay fuera en estos momentos, y esto está provocando muchas molestias e inflamación a nivel estomacal, pues aquí es donde se siente con fuerza toda esta clase de dolores emocionales y el no haber sido leales a uno mismo. También puede producir muchos dolores y tensión en la espalda y cuello.

Toda esta toma de consciencia de querer retomar las riendas de la vida, de querer acercarse más a la verdad interior que despierta en cada persona, en plantearse qué querer hacer con tu vida, está manifestándose en un gran renacimiento real de muchas personas que están perdiendo el miedo a vivir en la vida en la que mantenían su estado de confort, el miedo a avanzar, al cambio, a buscar lo que realmente nos hace felices y tener el valor de dar un paso al frente diciendo:

“me merezco todo lo bueno para mi vida, soy merecedor de felicidad, de abundancia, de manifestar en el mundo aquello para lo que valgo y me hace feliz, y como soy un ser divino merecedor de todo ello, decido ser un ser feliz, una persona armoniosa y alegre , que decide tomar las riendas de su vida y responsabilizarse por ella y por todas las creaciones que haga y sólo por estas, retomando de nuevo así mi poder y liberándome de todo lo que en el pasado me mantuvo en el miedo y alejado del empoderamiento y del estado de merecimiento,”

Muchas personas están así abandonando sus antigüos trabajos y formas de mantenerse, sin miedo a pesar de lo que muchos otros piensen o digan basándose en la antigüa energía del miedo y la escasez y el no merecimiento en la que la humanidad ha vivido durante tanto tiempo dormida y en la que cedimos nuestro propio poder.

Ha llegado un momento de despertar, de renacer tan enorme que una vez que tomas consciencia de la realidad de las cosas, una vez que empiezas a reencontrarte contigo mismo y con tu propia naturaleza interior, ya no queda más remedio que seguir avanzando, que renacer , ya no puedes dar la espalda a la fuerza interior que te impulsa al cambio, a un nuevo orden humano y Universal, pues realmente dentro de ti está el recuerdo de cómo debe ser ese orden, y una vez que despiertas al fénix interior, este quiere renacer, hacer brotar el fuego que lo hace renacer y volar de nuevo.

Somos piezas fundamentales del Universo; cada ser es una pieza fundamental, nadie sobra, el Universo necesita de cada una de las partes, y es fundamental que cada uno asuma su poder y reconozca las situaciones que el Universo le brinda para crecer, para aprender, para renacer.

El Universo nos proporciona cada día situaciones para expandir nuestra consciencia, para RENACER EN LA VERDAD QUE SOMOS Y LLEVAR AL MUNDO ESA VERDAD. Somos una Magnífica creación y estamos dotados del poder y la energía del Universo. Es hora de empezar a actuar y crear conforme a esa energía elevadora.

Angélica

FUENTE: http://expandiendo-consciencia.blogspot.com.es/2013/06/momento-de-renacimiento-interior.html